国学面面观（殷旵国学中的生活智慧）

中国著名易经专家、国际易学联合会理事、中国自然辨证法研究会科学与易学专业委员会理事殷旵先生曾讲， “我讲国学是天马行空”，“不讲大道理，不拘泥于‘大一小一’、‘大二小二’的提纲式结构”。正是这种“得意而忘形”的倾谈，将国学的智慧寓于生活中的各个方面，深入浅出地将中国文化的根源与现实价值娓娓道来，使我们感受到国学的亲近与博厚，指导我们“背阴向阳”，追求光明，认真对待生活。

今天，小编就与大家分享殷先生曾在三智书院讲解的《国学中的生活智慧》，让我们跟随殷老师的脚步去探寻“最接地气的国学”。

国学中的生活智慧

殷旵

除了指向南方、辨别方向以外，给社会“指南”、为人生价值取向“指南”是“指南”深层次的意义，因为不只是物质生活，文化、精神生活同样需要“指南”。

从“指南”说起

“指南”是中国文化特色，也是《易经》的文化特色。从先天八卦图可以看出，中国的南北与西方地图中是不同的，西方地图通常“指北”，而中国则是“指南”。南，表示光明。中国人注重“背阴向阳”“向明而治”，多看光明的、积极的一面，现在社会的一个弊端就是把消极的东西看成了主流。

“指南”的含义除了方位指向，还有给社会“指南”、为人生价值取向“指南”的深层次的意义。因为不仅是物质生活，文化、精神生活同样需要“指南”。 “南”字与“暖”字古音相近。古汉字有音同义近的规律，因此南的内涵包括：既是光明的，也是温暖的；是向上的，而不是消极的，是充满希望的。

《易经·说卦》中有“圣人南面而听天下，向明而治”，中国人的居住习惯是坐北向南，从居住学问中已经找到了天人合一的法则，找到了与天地相应、与自然相应，在大环境中的定位。《系辞》开篇中说：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣。”这两句话中关键是“定位”。

有南就有北。“北”字从甲骨文“

”看，本义是两个人背靠背，由两个“人”字省笔简化而成，后来又衍生出“背”字，“北”则专指方位。“北”字体现了《论语》中“和而不同”的意思：两人背靠背表示“不同”，但二者的观念都是背阴向阳以达到“和”。同样，“指南”本身也有这层含义。每个人的审美、需求、选择都不同，但同时又都追求好的精品、正品，这正是“和而不同”的体现。

神化《易经》的人其实不是真正懂得、热爱《易经》，更多的恐怕是神化自己。其实，真正的《易经》是“百姓日用而不知”的。

《易经》是做人做事的定位仪

做人做事也好，学术研究也好，态度很重要，《易经》就是做人做事的“定位仪”，也就是说，《易经》为我们提供了坐标和检验标准。

现在，很多人对《易经》非常感兴趣。对于读《易经》和有兴趣想去读《易经》的人，我想说的是，首先，读《易经》不是为了占卜，而是使自己有一个心理上的指南。其实，真正的《易经》并不难，但是如果把《易经》看做是神秘的、用来算命的东西，那么你一辈子都读不懂；只有把《易经》当做是做人行事的定位仪，才能真正地读懂《易经》，用好《易经》。

当然，我也不是完全否定功利。对“功利”也应区别看待，换句话说，功利也要有指南。我们现在社会上一味地反对功利，但是，没有功利在一定程度上也就没有了动力。我曾经也经历过那么一个迷惘的时期，一提到名和利就含蓄、遮掩，羞于启齿，不想追名逐利，但是又绕不开这些。那么，既然躲不开，为什么要讳言呢？我领悟到要求大名大利：如果我没有名，那么我研究的很好的东西没人相信；如果没有大利，想做一点公益事业也拿不出钱。所以，求大名大利是可以为社会做一点有益的事，这也是定位问题。

《易经》是庞杂的、包罗万象的，但应该理性对待，而不是神化它。神化《易经》的人其实不是真正懂得《易经》，更多的恐怕是神化自己。其实，真正的《易经》是“百姓日用而不知”“民咸用之谓之神”。老百姓在日常生活中都能运用，这就是最大的神奇。

《易经》不是神秘的，而是简单、日用的。当然，学习《易经》也并不容易，就像我们对待生活。生活是简单的，但是我们对生活就可以随意吗？我们今天的人对生活有一点随意，以为有吃有喝就是生活，开好车、住好房就是生活，沉迷于物质的世界，但是，对突发事件的担忧和困惑也更多。物质越是丰富，烦恼、失落、浮躁则更甚，对未知更茫然，非理性更强烈。有钱还是买不到一个清静。《易经》告诉我们，不能寄托在非理性上，对生活要认真对待。

“易与天地准”，与天地相应就是与客观规律相应，是理性的。什么是智慧？绵绵不断的理性就是智慧。在顺境中能保持理性，在逆境中也能保持理性，在突发事件来临的时候同样能保持理性，这样绵绵不断，连成一片才是智慧。“聪明一世，糊涂一时”不是智慧。人为什么会一时糊涂、患得患失？就是因为虽然有理性，但是这种理性是间断的，而智慧则是连贯的理性。

《易经·随卦·象辞》说“君子以向晦入宴息”，刚读的时候我有过疑惑，难道只有君子知道“向晦入宴息”，小人就不知道太阳下山了要回家休息吗？那不是一句笑话吗？后来我明白，只有君子才明白自然规律，并且遵循“日出而作，日入而息”的起居规律。小人则是随大流，不是出于理性指导下的。君子懂得天地万物千般变化、万般变化，基本规律不会变，则不容易犯错。

曾经有人问我泰卦和否卦哪个好，其实，没有好坏之分。泰极否来、否极泰来，两者是相辅相成的。正如五行相生相克，没有相克就没有相生，要看成整体，不能分割。就像红绿灯一样，不能说绿灯是好的，红灯是不好的。有些人开车时就希望一路绿灯；也有些人上班可以磨磨蹭蹭迟到半个小时，但在红灯前等半秒就要骂人了，这都是心态问题。君子的心态就是懂得遵循规律，这样才能做到在日常生活中举轻若重，在关键时刻举重若轻。所以说，《易经》就是教人做人、做事的定位仪。

我们今天如何鼓励自己，如何禁得起苦难，顶得住压力，是值得思考的问题。如果年轻人顶不住压力，那么相反的就是未老先衰，赤子之心早已老了。

《老子》教导我们积极向上

《老子》读起来比《易经》要深奥一些，其实原因在于时代的不同，就像现在的人读 10 年前的文献也不大懂一样。我认为不存在内容上哪一个更深入的问题。各家的语言表达方式不一样，但讲的都是一个东西——道，即自然规律。研究的都是万事万物的规律，只是表述的方式不一样而已。释迦牟尼、老子、孔子乃至于马克思、毛泽东、爱因斯坦，讲的都是一个东西，只是他们所处的生活背景、表述方式不一样。只有真正去读通了，才有整体上的理解和深入，而不是分歧和“打架”。

学术研究上也有不少这样的情况，研究老子的排斥孔子，研究孔子的排斥老子，大家都希望自己的祖先更高一筹。有的人一辈子研究老子，就一定要把老子塑造得高高在上，仿佛老子比孔子高大，自己就高大；同样的，研究孔子的就要贬低老子，原因都在于没有读通。比如《论语》第一篇就提出“泛爱众”，《墨经》也指出要“爱人”，孔子与墨子也有相通之处。中国的儒释道三家无论哪一家都是相通的、理性的、智慧的。

《老子》中我最欣赏的一句话是：“含德之厚也，比于赤子。”经济学家孙冶方在监狱里 17 年，无一支笔，无一张纸，但把自己的经济学研究理论打好了腹稿。晚年重病之时，仍然每天早上起床第一件事就是把被子叠好，把马桶刷好。我看到这个故事马上想到这句“含德之厚也，比于赤子”，如果不是赤子之心，那样的年纪和身体状况，其实是连叠被子的力气都没有的。赤子之心具有赤子的力量。我们今天如何来鼓励自己，如何禁得起苦难，顶得住压力，是值得思考的问题。如果年轻人顶不住压力，那么相反的就是未老先衰，赤子之心早已老了。

真正有赤子之心，必须“含德”。《说文解字》云：“德，升也。”所谓“道德”，在积极向前走的同时还在向上升、有进步，换句话说就是积极向上才叫“道德”。“含德之厚”的“厚”要靠圈子。从生活和工作来说，每个人都有不同的圈子，圈子有大小之分，圈子大的人套住了圈子小的人，每个人都在其他人的圈子里，每个人又都能套住其他人的圈子。如果进入一个圈子，三天就出来了，不停地转圈子，盲目跳槽，那么圈子只会越跳越小。如果进入一个圈子之后，共同把这个大圈子做得更大，一起做贡献，自己的圈子就跟着大起来，到一定程度，觉得这个圈子已经容不下自己，再跳出来时，自己的圈子也大了。这种大就是“厚”，因为你在做大圈子的时候，同时也做大了自己的小圈子。

所以，读《老子》，单从字面上逐字逐句地解释，通读全文，甚至倒背如流都没什么作用，应该应用在生活中。《老子》又称《道德经》，是向前、积极、向上的，没有积极向上的心态读《老子》，是一辈子也读不通的。

这与无为思想并不矛盾。无为包括“自然无为”与“无不为”；有“无为”则必然有“有为”；有为又包含“有所为”、“有所不为”。可以用“玉”来表现。《说文解字》：“理，治玉也”。玉的纹理是自然、非人为的，是一种自然生态。不要随意去动它，但并非完全不能动；稍加修饰就可以成为一个很好的工艺品，可以更好、更美，客观与主观能动地合一，这就是有所为；对玉的雕琢是人的主观能动作用，但是不能无法无天，随意破坏，因此要有所不为，不能随便去雕，雕深一点、浅一点都有讲究。所以，知道哪些该做、哪些不该做，二者达到了完美的统一，就是无为而无不为了。当然，这只是找一个具象的东西量化一下，使人有入门的门径、门道。

要认真地对待生活，生活中就有《易经》的智慧，就有老子的智慧，就有孔子的智慧。生活不是用金钱，而是要用心，心不到，生活是没有味道的。

中庸是暂时使用超常手段

中庸之道是什么？众所周知，中庸是中国人处世法则之一。然而，对于中庸的理解却浮于主观臆想者渐多。那么，何谓中庸呢？要从中用说起。《说文解字》：“庸，用也。从用，庚声。”又：“庚，更事也。”更事，即对事物的更改、更变。可见，中用与中庸都是用，只是用法不同而已。有什么不同呢？

用过算盘的人知道，算盘上每档有七珠，下格五珠，每珠为数1；上格二珠，每珠为数5。计算时，常规情况下底珠和顶珠不用，只用中间五珠，即“中用”。但在计算复杂的乘法时，底珠和顶珠可以用。特殊时候，顶珠一珠当5仍不够时，则将顶珠悬着，一珠当10，这就是中庸之用。也可以说，是非常情形下的非常手段，异乎寻常之用。这即是“更事”的含义。“用”与“庸”，音近，义同，只是用法不同，这就是汉语原创思维的特点之一。

工作中也是如此。一般情况下只要中规中矩就行了，但特殊情况下就要打破规矩，不按常规出牌。中庸其实是用非常手段达到回归常态的目的。中庸不能越轨，不能越过道德、法律底线，人们常说的打擦边球，并不是与道德和法律捉迷藏。不是一般的平常的用，而是中庸之用，目的是为了保持平衡，更合乎规矩。也就是说，还是离不开“中”。

“中 ”字 的中间表示

人在大自然中，“中”的空间有多大要看个人的修为，要明白规律。“易与天地准”“人法地、地法天、天法道、道法自然”。老子讲“无为无不为”、孔子讲“无可无不可”、释迦牟尼讲“非法非非法”，用现在的话说是很辩证的，就是水无常形，法无常法。如果执著于一个东西就放不开了，但没有这样一个东西又不可以，所以只有“法无常法”。就像写文章一样，文笔好不是靠造句，拘泥于一个“法”，而是自然而然，行文如流水。

我在《老子为道》一书中主要讲了《老子》中的23个字：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”要认真地对待生活，生活中就有《易经》的智慧，就有老子的智慧，就有孔子的智慧。生活不是用金钱，而是要用心，心不到，生活是没有味道的。生活不能走过场，人要随和，但有时候必须较真。不能跟金钱、跟社会较真，那样只会平添无限烦恼，而是要跟自己较真，有板有眼，一步一个脚印，“含德之厚”。如果每一天的生活只是走过场，那么人生百年也就是跑了一次龙套。