（烧香为何一定是三根）

无论是在日常生活还是在影视作品中，我们常常能看到烧香这一行为，对此我们不少人会产生疑问，那缥缈的烟雾背后，又藏着怎样的美好祈愿？我们所烧的三根香，又有着怎样的神秘寓意？

说到烧香，就不得不说烧香的历史起源。

烧香所用的“香”，原材料自然是香料，而香料的历史十分悠久，最早可以追溯到五千年前，中华上下也不过五千年了。

那时还是神农时期，人类已经掌握了在大自然中采集各种植物的技能。

野外除了泥土的芬芳，还有许多惹人注意的花草，它们那清新的气息吸引了人们来采摘，传言神农尝百草，就将植物作为药物来治愈疾病。

当然，除了作为药品，人们也慢慢发现一些植物在燃烧之后会发出迷人的香气。

除了地上的植物，有些树的树脂也会发出香气。

人们便将这些大自然的馈赠收集起来，献给神灵，以此来表达自己的虔诚和谢意。

在上古时期，人们就有了敬拜神灵、祭祀等传统，在这些仪式上，香料常常会发挥很大的作用，人们还认为其具有清净身心的效果，当然这也只是人们的一种心理暗示。

烧香这一形式的作用越来越广泛，后来也用于丧葬场合，作为装饰出现在人们的日常生活中。

但要说使用最多的场合，还是要说到宗教礼仪。

如果大家平时稍加观察，不难发现人们在烧香时总是只烧三根，那这个“三”又有何寓意呢？

对此民间流传着多种说法，其中一种主要和道教有关。

道家学派创始人老子在他的著作《道德经》中写道，

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤寡不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死，吾将以为教父。”

老子主要想通过这句话表达这样一种意思，即道是独一无二的，它包含阴阳二气，而阴又与阳相交，从而形成一种均匀平衡的状态，万物就诞生于此，且万物背阴向阳，在阴阳二气的相交与激荡中产生新的和谐体。

但在此需要格外注意的一点是，老子在此处所说的“一”、“二”、“三”又并非是我们所理解的具体纯粹的数字，它们只是指代万物从少到多，从简单到复杂的一个过程。

所以，此处道教的“三”便被赋予了“万物”的意思，世间万物自然也包括众生，因此人们在敬拜道时，就习惯手持三支香，有万物众生之意。

烧香时还需要注意，三炷香应该齐平，这样才会有“众生平等”的意味。

此外道教还有一个著名的道观——三清观，三清观里供奉着三位道教体系中地位最高的尊神，即玉清——元始天尊、上清——灵宝天尊、太清——道德天尊。

因此人们去道观里烧香时就习惯手持三支香，以此来敬拜这三位尊神，同时也与上文提到的“三生万物”的理念相契合。

除了上述所说的道教的影响，关于烧香为何一般是三支香还有这样一种说法。

佛教中认为上香以三支为宜，而这三支香分别有“戒”、“定”、“慧”之意。

第一支香有“戒”之意，顾名思义，舍弃，戒断，指的是借烧香这一行为来戒断我们的一些陋习和坏习惯，在烧香的过程中，随着香被一点点烧掉，我们的灵魂也能得到洗涤和净化。

第二支香名为“定”，意味“安定”，主要指通过燃烧定香来使我们的内心安定，敬拜时最忌心思繁杂不安，再者说若是整日都心思不定，人就会呈浮躁的状态，难以成大事。

第三支香，名为“慧香”，“慧”即智慧，人们希望燃烧慧香能使自己头脑清明，心思通达，最终获得佛教里的大智慧。

这三支香在各自具备不同的意思的同时，也包含着一种因果关系。人们只有戒掉了自己的恶习，摒弃心中的杂念，才能使自己的心思安定下来，这之后才能获得大智慧，也就是佛家常说的“定能生慧”。

人们在敬拜佛祖时烧三支香，这样一来，就表示戒、定、慧三无漏学。

所以烧三支香的整个过程，就是人们洗涤内心，期许获得大智慧的一个过程。

也有人表示，烧三根香表示供养佛、法、僧常住三宝。

烧香时还有许多注意事项，例如，三支香被点燃之后，不能随手一插，而是要正好插在香炉的正中央。第一支“戒香”插在中间，心中还要默念“供养佛，觉而不迷”；第二支“定香”插在中间偏右位置，同时默念“供养法，正而不邪”；第三支“慧香”则要插在中间偏左位置，默念“供养僧，净而不染”。

关于烧香为何烧三根的解释，佛教里还有这样一种说法，这三根香是用来敬大雄宝殿的三尊大佛，即卢舍那佛，卢舍那光明佛，卢舍那镜像佛。

除了上述几种解释，民间还传有其他几种说法，因较为零散所以放在最后。

一说三根香分别表示古人对天、地、人的三种敬畏，这一说法中，烟不能灭，如若熄灭则被人们视为凶兆。

另一说三根香，一根敬天，祈求上天保佑，国泰民安；一根敬地，求五谷丰登，生活富足；第三根香敬祖宗，表达对先人的感激之情，祈求后代有所作为。

还有一说则较为简单，即烧香三根看上去美观，两根太少，四根又太多，只有三根最为适宜。

虽然关于烧香为何要烧三根的解释复杂多变，但都代表了烧香人的一番心意，那三根香烧的是他们对当前幸福生活的感激，是对未来更美好世界的祈愿。烧香的数目不在多少，惟心诚即可。