什么叫稀言自然（23.什么是希言自然）

《道德经》第23章：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！其字面的意思是：不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。

这一章老子讲了两层意思，第一层意思是“希言自然”，这是老子最想表达的。“希言自然”这里面应该讲的是“人道”，除了指在治国理政方面应自遵守最小干预、不扰民的原则外，在做人做事方面，也应该“希言”，“处无为之事，行不言之教”。这一价值观，也与孔子所说的“巧言令色，鲜矣仁” “君子敏于行而讷与言”有异曲同工之妙。在论述这一问题时，老子的惯常逻辑是从“天道”推理出“人道”，你看那狂风暴雨总是不长久的，而风轻云淡总是常态化的，更何况治国理政和做人、做事呢？

第二层意思则是论述人与道的关系，也可以理解为第一层意思的深化。最难理解的是“道者同与道”“德者同于德”“失者同于失”这三句话，说的是什么鬼？译为现代文也让人费解。我苦思之后，感觉老子在传播“人道合一”“人德合一”的观念，人苦苦求道求德，得道有德之后就实现了人道、人德合一了，无论做任何事情，有道则有德，无道则无德，失道则失德。但这里与老子在前面讲过的“天地不仁”“圣人不仁”的观念有些差别，这里的“同于道者，道亦乐行之”“同于德者，德亦乐得之”“同于失者，失亦乐德之”，意思是仿佛道与德都有了灵性，有了感情色彩，总是偏爱那些追求它的人，而远离它的人，道和德也会很快地远离它。这一点与第79章的“天道无亲，常与善人”的意思有点类似。

最后一句：“信不足焉，有不信焉！”意即治国理政中，如果统治者的信用不足，老百姓就会不信任它。我理解老子的意思不仅如此，还应包括做人的道理，不诚实、不守信，也永远换不来别人的信任。

空洞的说教总是味同嚼蜡的。在中国五千年的封建社会中，能够为老子这一理论提供支持的案例实在是汗牛充栋。用一句话来形容，就是“得道多助，失道寡助。”