道德经28章妙解及感悟（使妄念逐渐减少）

对于一个人来说，人生最好的修行，就是能在红尘俗世中守得内心的纯洁，摒弃外在物欲的一些诱惑。

物质是我们无法避免的一个必须条件，因为它可以让我们在生活中活得更舒服。但是对物质的欲望的需求不懂得控制，就会逐渐的影响一个人的内心状态。

《道德经》中提出了无为而治的状态，道德经认为无为而治，就是符合大道的一种智慧。

其中就包含了向内和向外的一个智慧，所谓的向外，就是所说的向外寻求。

很多人总是把自己的幸福指数寄托在外物之上，但是并没有意识到，当自己把所有幸福指数寄托在外物之上，一旦外物达到自己的期望，那么自己的欲望则会膨胀。如果外在的状态，没有满足自己的期望，那自己产生的就是沮丧和痛苦。

其实无论在什么样的情况之下，当你对外寻求开心，寻求坦然的时候，都是一个无底洞的状态。因为欲望是无止境的，我们永远不可能到达欲望顶点所在。

所以《道德经》中老子比我们更清醒的认识到这一点，所以把对外的智慧转而对内在的追求。

所谓大道的智慧，就是摒弃对于人生的妄念，剔除内心的杂念，保持一个平常心。

可以保持对于人生的一个追求，对于美好生活的向往，但是在修行过程中，要做到妄念一天天的减少，最后达到了无为而治的境界。

《道德经》中说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

这句智慧的意思就是说，追求学问的人只知识一天比一天增长，追求大道的人欲念一天比一天减少，减少又减少，一直到无为的境界。做到不妄为也就无所不为了，取得天下，经常用无为的道，如果有为就不足以取得天下。

无为并不是我们所理解的无所事事，没有任何一点物质的欲念念头，而是不妄为，保留一个合理性。

这个合理性是遵从于道的本身，自然也遵从于我们天命的本身，合乎天命，合乎自然。不求天命以外的物质层面，就是所说的无为而治，这是《道德经》中老子提出极其富有智慧的一个命题。

一个人只有首先做到抛弃对于物质的妄念，才能够做到真正的坦然和开心。如果没有意识到这一点的话，让妄念在内心滋生，那么自己人生的情绪和状态完全就紊乱了。

比如《菜根谭》中有这样一句话：君子好名，使起欺人之念。小人好名，犹怀畏人之心。故人而皆好名，则开诈善之门，使人而不好名，则绝为善之路。此讥好名者当严则夫君子，不当过求于小人也。

这句话的意思就是说：君子贪图名声就会去欺骗他人的念头，小人贪图名声却怀有畏惧的心思，如果人们都喜好名声，则开了伪善之门，如果人们都喜好名声就绝了向善的道路，所以指责贪图名声的人，应当严责君子，而不应该过分的要求。

这一句智慧就是说，无论是君子还是小人，贪图虚名都是应该受到责备的。

我们从这一句话上可以明白一件事情，就是所有的伪善以及邪恶狡诈，它们的起源都是自己内心的欲念所产生的。

当你贪图名声，贪图权势的时候，就起了欺骗他人的念头。小人贪图名声的时候，就有了奸诈之心，一切都是因为妄念而起。

所以说可以做到知天命，追求美好，但是在这一点上一定要把控适度。不可因为自己的欲念而让自己的情绪紊乱，不能让自己走上了伪善的道路。

本文由国学书舍原创，您对于这一篇章的智慧怎么理解的呢？

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