俗话说憎人富贵厌人贫（素富贵行乎富贵）

《中庸》“君子素其位而行”章的原文如下：

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命。小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

对这段句话的理解，关键在“素”字。最流行的解释，将素解释成“安于”，“素其位”就是成了安于其位、安分守己。这样以来，“素富贵”、“素贫贱”便成为“安于富贵”、“安于贫贱”。这样是不对的，因为人的境遇是会变化的，富贵可能变贫贱，贫贱亦可能变富贵。如果“安于富贵”，一旦贫贱了，是不是就不安了呢？同样，由贫贱变富贵也会不安，因为可能会狂喜的，狂喜也是不安。

从字源学上看，“素”与“索”关系密切，在金文中有时互通。我此前已经对“索”的甲骨文做过详细考释，认为甲骨文“索”的字源为结绳之右绳。

结绳是上古时代的契约形态，也是最原始的契约形态，后来又出现了书契。结绳是一对打着绳结的相同的绳子，绳结相当于后来的算盘珠子，是抽象的数字符号，用来表达数字，这些数字又被用来指代契约标的物的数量或价值。

两条相同的结绳分别为契约双方所持有。一般的习惯是，右绳为债权方所持有，左绳为债务人所持有。左绳、右绳的区分，是就在履行契约时，将债权、债务两方所持有的绳子进行对比时的排列而言。当到期时债权人去找债务人要账时，他会拿着绳子，以此作为凭据。债务人凭绳付账。他要对讨账人所持有的绳子进行检验、验证，看看是否是当初与自己所持的相配对的那一条。在验证时，债务人的绳子摆在左边，债权人的绳子摆在右边。因此，债务人的绳子也叫左绳，债权人的绳子也叫右绳。

书契的机制与结绳基本相同，只是用刻写在木片上的横线来代替绳结，来当做数字符号。这些横线象绳结一样，也是自上而下排列。所不同的是，完整的横线是被刻写并排放置的一对书契的中间，左右契分别保留一半，呈齿状，因此也叫“契齿文”。债务人持左契，债权人持右契。验证时，是检测左右两契是否完全相契合，将完整的契齿文复原。

“索”作为结绳之右绳，是债权凭证，就是借据、债券。“索”的甲骨文是双手持“糸”，“糸”是对绳子的象形，意思就是手持结绳去索要。这里的结绳就是作为债权、求索权凭证的右绳。因此，“索”有索要、索取的义项，还有绳索的义项。

综合“素”的早期字形和其义项来看，“素”的字源应该是指被用来当做结绳，但是尚没有打结，未被使用的绳子。在结绳契约中，绳子是记录载体，相当于后来的布帛、纸张。“素”就相当于尚没有写字的布帛或纸。没有写的布帛和纸，就是白布帛和白纸。在《说文解字》中，许慎将“素”解释成，没有染色的布帛，是错误的。

也就是说，“素”本义是尚未使用的最原始的记录载体——绳子，布帛、纸也都是记录载体。“素”本来与颜色无关，指的记录载体的尚未被使用的状态，即尚未打结、尚未书写的状态。就布帛和纸而言，未被书写之前，的确是白色的，“素”的白色之义项，也是由此引申而来。

作为结绳记录载体的绳子，所记录的是结绳双方的意愿。“素”是没有被打结，没有使用的绳子，那么此时就尚没有承载意愿。因此，“素”可以指没有意愿出现的中性状态。“素其位”、“素富贵”中的“素”，就是这个意思。可以解释成“不介意”、“不在乎”，“素其位”就是“不在乎其位”。“位”指的是境遇、处境、外部条件，“素其位”的意思就是，对任何的境遇、条件都不在乎，都无条件接受。

整个这一章，其实是在努力和表达这样一个道理，外部环境、外在的条件不重要，人心才最重要。外部环境、外部条件只是人的思考对象，而心才是思考主体。环境、条件是被动的，心才是主动的。无论置身于什么环境之中，让心保持独立、自由地思考，保持独立自由的判断和选择，然后籍此去行动，这才是最重要的。

这个与《周易》“贞吉”、“贞凶一个道理。不管外境是吉是凶，自己都要去贞。挽句话说，外境的吉凶并不重要，反正自己都是以同样的态度，贞的态度去面对。这里是强调个人的主要、主动、主体，外在条件是次要的，什么条件都行，无所谓。

强调人的绝对主体性，心的绝对主体性，是儒家的核心。一旦心的主体性确立，外在条件就不再重要。因此，“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱。君子无入而不自得。”“无入”就是在任何条件下，在任何场景下。

“中庸”的本质也是讲这个。“不偏不倚”其实就是不依符、依赖任何条件。这就是“心性独立”、“心性自由”。

自得就是“贞”、就是“诚意”、就是中庸、就是“心安”、执中，不自得就是反之，依赖某种条件、流于外物、执一

可以用任正非和柳传志做比喻，任正非就是自得，心没有跟着外境走。柳传志就不自得，心跟着外境走。

“入”是进入，进入某种场景，“自得”是坚守自己。在任何场景中都坚守自己，就是自得。也可以理解成，任何外在条件都只是我的思考对象，我都会按自己原则，对其思考判断，做出一个最优选择。

“君子无入而不自得”是对前面话的总结。

也可与孟子“富贵不能淫，贫贱不能移”相比较。以及孔子“无适无莫，义之与比”。都是在说外在条件不重要，怎么都行，关键在内心的判断，任何情况都可以去判断和选择，按照自己内心的原则(义)

明白了这一点，内心就会无比开阔，强大。

不会执着于，屈服于任何外部条件。这是儒家的核心，也是中国文化的“文化格”，中华民族的“民族性”所在

这也是孟子说的“义理之乐”，自得就是乐。

在任何条件中都存在着义理之乐，“思则得之，不思则不得”。关键在思，而不在被思的对象(外境)