林清玄珍惜时间（林清玄情困与物困）

我的一个朋友，爱玉成痴。

他不管在何时何地见到一块好玉，总是想尽一切办法据为己有，偏偏他又不是很富有的人，因此在收藏玉的过程中，吃了许多苦头，有时到来节衣缩食，三餐不继的地步。

有一回，他在一个古董商那里见到了一个白玉狮子，据说是汉朝的，不论玉质，雕工全是第一流的。我的朋友爱不忍释，工作也不太做了，每天都跑去看那块玉，看到眼睛都发出了红火，人被一团火炙热的燃烧。

他要买那块玉，古董店的老板却不卖，己经折腾，最后，我的朋友牺牲了他所居住的房子，才买下了那个白玉狮子，租住在一个廉价的住宅区内。

他天天抱着白玉狮子睡觉，出门时也携带着，一遇到人就拿出来欣赏，自己单独的时候，也常常抚摸那座洁白的狮子发呆。除了这座狮子，他身上总随时携带着他最心爱的收藏，有时候感觉到一个男子，从口袋里，腰带间，皮包内随时掏出几块玉来，真是不可思议的事。

他玩玉到了疯狂的地步，由于愈玩愈精，就更发现好玉之难求，因为好玉难求，所以投入了全部的当家，幸好他是个单身汉，否则连老婆也会被他当了。到最后，他房子也卖了，车子也没有了，工作也丢了，为什么丢掉工作呢？说来简单：“我要工作三年，才能买一件上好的玉，这样工作不做也罢了。

朋友成为家徒四壁的人，每天陪伴他的只有玉了。后来不成了，因为玉不能吃，不能穿，只好把最心爱的玉里等级比较差的卖给别人，每卖一件就落一次泪，说：“我买的时候是几倍的价钱，出现这么便宜让给别人，别人还嫌贵。”

有一次，他租房子的房东逼着要房租，逼得急了，他一时也找不到钱，就把白玉狮子拿了出来，说：“这块玉非常的名贵，先押在你这里，等我筹足了房钱，再把它赎回来。”可惜他的房东是个老粗，对他说：“俺要这臭石头干什么！万一不小心打破了，还嫌烦呢！你明天找房钱来，不然我把你丢出去！”

有一次我在台北故宫博物馆看玉的展览，正好遇到了乡下的一个旅行团，几个乡下的旅客看玉看的饶有兴趣。我凑过去，发现他们正围着那个最有名的国宝“翠玉白菜”观看，以下是他们对话的传真：

“哇！真巧，雕的和真的一摸一样，上面还有一只肚猴呢！”

“这个刻的那么像，一个大概是值好几千快吧！”

其中一位看起来是权威人士说：“你嘛好了，什么好几千，这一个一定要好几万才买得到！”

我把这个故事说给朋友听，他因此破涕为笑，我说：“你看台北故宫博物院得好玉何止千万块，尤其是小品珍玩的部分，看起来就知道曾有一位爱玉得人在上面花下无数得心血，可是他死的时候不能带走一块玉，我们现在看那些玉也不知道它曾经有过多少主人，对于玉，能够欣赏得人就算拥有了，何必一定要抱在手里呢？佛经里说‘智者金石同一观’就是这个道理。”

“爱玉固然是最清雅得嗜好，但一个人爱玉成痴，和玩股票不能自拔，和沉迷于逸乐又有什么不同呢？”

朋友后来彻底得觉悟，仍然喜欢着玉，却不再被玉所困，只是有时他拿出随身得几块玉还会感慨起来。

物固然是足以困人，情更比物要厉害百倍。对于情得执迷，为情所困，就叫“痴”，痴是人世间的三毒之一（另外两毒是贪与嗔）情困到了深处，则是三毒俱现，先是痴迷，而后贪爱，最后是嗔恨以终。则情困是一切烦恼得根源，没有比这个更厉害了。

被情爱所系缚，被情爱所茧结，被情爱所迷惑，被情爱所执染，几乎是人间不可避免得，但当情爱已经消失得时候，自己还系缚茧结自己，自己还迷惑执着自己，这就是真正的情困。

有一次我遇到一位中年妇女，她得朋友都已经儿女成群，可是她没有结婚，没有结婚得理由很简单，因为她忘不了二十年前得一段初恋。

她的初恋有什么不凡吗？为何她不能忘却？其实也没有，只是一个少男一个少女在学校里互相认识了，发誓要长相厮守，最后这个男的离开了，少女独自过着孤单得心灵生活，一过就是二十年。

这么普通的故事，她也说得眼泪涟涟，接着她说：“不过，这也都是过去得事了。”

我说：“在时间上，你得故事已经过去了，实际上一点也没有过去，因为你得心灵还被困居在里面。到什么时候才算过去呢？

就是你想起来得时候，充满了包容和宽谅，并且不为它所烦恼，那才是真正过去了。”

“做得到吗？”

“做得到得，在这个世界上为情所沉溺得人固然很多，但从沉溺中走到光明得岸上的人也不少。因为他们酒拔了自己，不为情所困。”

我把情说成是沉溺，把救拔说成是走到光明得河岸，是有道理得。我们在祝福一对新人时，最常用得一句话是“永浴爱河”

“爱河”的譬喻出自《华严经》，华严经上说：“随生死流，人大爱河。”为什么说是爱河呢？由于爱欲和河一样具有三种特性，一种是容易使人沉溺，不易自拔。第二种是爱欲得心就像河水一样，能浸染人最深得地方，例如我们用铁锤击石，石头会碎裂，但不能击碎每一个分子，年深日久甚至把它们分解成粉末。第三种是难以渡越，不管是贩夫走卒，王公将相，都无法一步跨过河得对岸，同样的，第一步从爱的束缚中走过也非常的不易。

我想起《杂阿含经》里记载的一个故事：有一次释迦牟尼对弟子说法，他问他们：“你们认为是天下四个大海的水多，还是在过去遥远的日子里，因为河亲爱的人别离所流的眼泪多呢？”

释迦牟尼的意思是，从遥远的过去，一生而再生的轮回里，在人无数次的生涯中，一定反复不知多少次遇到过父母的死，那些眼泪累计起来，正不知有多少！在遥远的无数次生涯中，反复不知多少次遇到孩子的死，或者遇到朋友的死啊！或者遇到亲属的死啊！在每一个为所爱者的生死离别含悲而所流的眼泪，纵是以四个大海的海水，也不能相比啊！

这是多么可叹可悲，人因为情苦与情困，不知道流下多少宝贵的泪珠，情困如此，物困亦足以令人落泪，束缚在情与物中的人固然处境堪怜，究竟不能算第一流人物。什么是第一流人物呢？古人说：“岭上多白云，只可自怡悦不堪持赠君，自是第一流人物。”

第一流的人物看白云虽是至美，却不想拥有，只想心领神会，这是多么高的境界。当我们知道其实在今生今世，情如白云过隙，物则是梦幻泡影，那么还有什么可以抱老以终的呢？

第一流人物犹如一株香花，我们不能说这株花是花瓣香，也不能说是花茎香；我们不能说是花蕊香，也不能说是花粉香；当然不能说是花根香，也不能说是花叶香……因为花是一个整体，当我们说花香时，是整株花的香。困于情物的人，往往只见到自己的那一株花里的一小部分的香，忘失了那株花，到后来失去了自己，因此，这样的人不能说是第一流的人物。

第一流的人物，不在于拥有多少物，拥有多少情，而在于能不能在旧物里找到新的启示，能不能在旧情里找到新的智慧，进出无碍。万一不幸我们正在困局里，那么想一想；如果我是一只蛹，即使我的茧是由黄金打造的，又有什么用呢？如果我是一只蝶，身上色彩缤纷，可以自在的飞翔，则即使在野地的花间，也能够快乐的生活，又哪里在乎小小的茧呢？

可叹的是，大多数人舍不得咬破那个茧，所以永远见不到真正的自我，真正的天空。