邹衍论阴阳五行（阴阳）

“阴阳”、“五行”，是很有影响的学说。其实，在此基础上，还形成了一个更重要的“五德”理论，曾主导过中国古代的政治。

“阴阳”二字，最早见之于经典，是《诗》、《书》、《易》。这三部书，是在孔子之前的；孔子对其进行过增删、修订、注释。

这就是说，公元前500年之前，可以查到的关于“阴”和“阳”的词汇，都在这三部书里。

此三经中，《诗》中用到最多，二十三处。如《卫风.谷风》：“习习谷风，以阴以雨”；《大雅.卷阿》：“桐梧生矣，于彼朝阳”。《书》中，用到了六处。如“岷山之阳”、“南至华阴”。《易》中只有一处。爻辞，“鸣鹤在阴，其子和之”。

在三经以上用到“阴”“阳”，基本未合用。只有《诗﹒大雅﹒公刘》云：“既景乃冈，相其阴阳”。现代把这一句翻译为：“测定日影登山岗，勘察南北辨阴阳”。

以上三经中的“阴”和“阳”，即便合用，其语意，皆指自然现象之阴阳。

《易》之卦辞、爻辞，如上述及，只《中孚.九二》一处说到“阴”。可是，庄子说：“《易》以道阴阳”。照此说法，应该《易》中不乏关于阴阳合用，且有新含义的论述。这大约就与相传孔子作《十翼》有关了——爻辞中说到阴阳仅一处，但《十翼》里就多了，而且合用，并有了新的含义。

《系辞传》说——

一阴一阳之谓道。

阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦偶。

乾，阳物也，坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体。

阴阳之义配日月，易简之善配至德。

《说卦传》曰——

观变于阴阳而立卦。

立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。

《文言传》云——

潜龙勿用，阳气潜藏。

阴虽有美含之。

阴疑于阳必战；为其嫌于无阳也，故称龙焉。

这可不可以说，关于“阴阳”的论辩，起于孔子呢？

从汉儒开始，就在考证经传，但疑者不多；宋欧阳修后至清，则龃龉不断。《彖传》、《象传》出于孔子之手，一般没有异议；其他或多由弟子记录整理而成；《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》，为汉儒所作可能性很大。

如此看，“阴阳”之说，起于孔子，完型于后学，是说得通的。

梁启超说——

盖孔子之哲学，谓宇宙间有两种力，如电气之有正负，相对待，相摩荡，斯为万有之缘起。此两种力难于表示，故以种种对待名词形容之，如刚柔，动静，消息，屈伸，往来、进退，翕闢等皆是；而阴阳亦其一也。就中言阴阳者，远不如言刚柔，消息，往来者之多。与其谓“《易》以道阴阳”，毋宁谓《易》以道刚柔消息也。要之阴阳二字不过孔子“二元”哲学之一种符号；而其所用符号又并不此一种，其中并不含有何等神秘意味，与矫巫之术数更去相远，故谓后世之阴阳说导源于孔子，吾亦未敢承。

他的意思是讲，阴阳，是孔子哲学中符号之一种，而且不是很重要的符号；后世的带神秘色彩的“阴阳学说”非源自孔子。

《老子》一书中，其实也包含有“阴阳”思想。其言曰：“万物负阴而抱阳”。 然《老子》成书，该在战国末甚至西汉初。就是说，书里的这个说法，或者同样是一种朴素哲学思想；或者未必真的出于老子之口，虽然其生也早——早于孔子，但这书中的“阴阳”一说，或许晚于孔子。

二，“五行”概念起源及本意。

“五行”概念，晚于“阴阳”。《诗经》、《周礼》、《易经、传》、《论语》、《老子》、《孟子》中，均不见“五行”字样。孔、老、墨、孟、荀、韩等诸大家，亦未谈及“五行”。

但在尚书的《甘释》和《洪范》中，说到“五行”。

《甘誓》云：“有扈氏威侮五行，怠弃三正”——有扈氏强行侮毁“五行”，怠懈放弃“三正”。何为“三正”，后面细说。

《洪范》说的比较多——

我闻在昔，鲧堙洪水，汨陈其五行。

一五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。

《甘誓》曾被认为是夏书，讲述夏代和之前的事情。《洪范》被认为是商书或者周书。若真如此，那就在夏商或更早的时候，已经有了“五行”一说。

司马迁写《史记》，所依据的重要史料是“六经”。或许他见到了《甘誓》《洪范》的记载，所以在《史记.历书》里讲：“黄帝考定星历，建立五行，起消息”——“消息”，最初的含义，是指“消长”和“盛衰”。“起消息”，意为“确立阴阳消长盛衰的规律”，不是现代所说的信息的含义。

不过，后人们考证，《甘誓》和《洪范》都极可能是托伪之作，当成篇于战国中后期，不会比清华楚简更早。《老子》书中，引了《甘誓》，也证明此文或更晚到西汉初。

《墨子》的《经下》和《经说下》云——

（五行）毋常胜，说在宜。五：合水土火，火离然。火烁金，火多也。金靡碳，金多也。合之府水，木离木……

他这段话意思是说，五种物质“无常贵”，“胜”是“贵”之含义。

《国语》和《左传》里，亦提到“五行”。《国语.鲁语》说：“地之五行，所以生殖也”。《左传.昭》云：“则天之明，因地之性，生其六气，用其五行，气为五味，发为五色，章为五声”。

无论如何，到此为止，“五行”皆与自然物质有关，亦属于和前面说到的“阴阳”一样，是一种朴素的哲学观。

史学家范文澜在上世纪30年代的一篇文章里说——

阴阳与五行不是一件事，阴阳发生在前。最野蛮社会里，人，除了找些果实和野兽充饥，相当重要的就是男女之间那个事，他们看人有男女，类儿推之，有天地，日月，昼夜、人鬼，等等，于是“阴阳”成为解释一切事物的原则。在易经里可以探求不少的消息。——现在的周易虽经后人增饰，但原始阴阳说却也保存着。

他接着说——

社会逐渐进步了，头脑比较复杂了，他们里面有智者出，另外造出一种五行说，即水火木金土五物。因为这五物为民生所行用，所以《左传.襄公二十七年》说“天生五才，民并用之。”本来就是极平常的话题，并不含神秘性质。

史学家吕思勉，与范文澜的观点基本相同，同时，又与梁启超的看法有相似之处。他认为，阴阳和五行，都属于原始社会阶段，起源于原始宗教的初级哲学思想。

三，“阴阳”、“五行”转义及“五德”出现。

再往后，大约在战国中期，“阴阳”、“五行”的含义，发生了巨大变化，随之又在其基础上，出现了“五德”之说。

现在能看到的文献，是《吕氏春秋》，如其《十二览》中的叙述，被《小戴礼记》和《淮南子》转之——

孟春之月：……其日甲乙，其帝太皞，其神句芒，其虫鳞，其音角，……其味酸，其臭膻，其祀户，祭先脾……天子居青阳左个。驾苍龙，载青旗，衣青衣，服青玉，食麦与羊。……

在这个新理论中，世间的一切都被纳入“阴阳”和“五行”之中。一年四季，分为春木、夏火、秋金、冬水；土，被设置在夏秋相交之际。方位，分为东、南、西、北、中，相配的颜色是青、赤、黄、白、黑。声音分为五聲，宫、商、角、徵、羽，其实，早在距今8000年前制造贾湖骨笛的先民，已懂得了区分七个音阶。五味，酸、苦、咸、辛、甘。五虫，毛、介、鳞、羽、倮。五祀，井、灶、行、户、中雷。五谷，黍、稷、稻、麥、菽。五畜，馬、牛、羊、犬、豕。五脏，心、肝、肺、脾、肾。五帝，太皞、炎帝、黄帝、少昊、顓頊。五神，句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥。等等等等，总之一切皆以“五行”收纳之。

为何说此种变化始于战国中期呢？

身为战国中期时人的荀子（约前313-248），在其《非十二子》中，讲到了“五行”的这一变化，他说——

略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博，案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解；案饰其辞而衹敬之曰，此真先君子之言也！子思唱之，孟轲和之，世俗之沟犹瞀儒欢欢然不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼、子游为茲厚于后世：是则子思孟轲之罪也！

他的意思是讲，这种“五行”之说，是根据前人的传闻杜撰出来的；这些人编造了五行之说骗人而已；俗儒们不但信了这些骗人的话而且传播；这个罪过在子思和孟轲。他认为，子思和孟子是这种“五行”说的首创者。

荀子怪罪子思和孟子对不对呢？子思没见到有著作传世；《孟子》有书且影响深远，然而其书中并无一句谈到“五行”。

更应该关注的，是《史记.孟子荀卿列传》中的相关记载——

邹衍睹有国者益淫侈，不尚德，若大雅整之于身，施及黎庶矣，乃深观阴阳消息而作怪迂之变，《终始大圣》之篇，十余万言。其語宏大不经，必先验小物，推而大之至于无垠。先序今以上至黄帝，学者所共术，大并世盛衰，因载其禨祥度制，推而远之，至天地未生，窈冥不可考而原也。......称引天地剖判以来，五德转移，治各有宜，而符应若茲。……然要其归，必止乎仁义节俭，君臣上下六亲之施；始也烂耳。王公大人初见其术，惧然顾化；其後不能行之。

这段话的大意是，邹衍因为看到王公贵族骄奢淫逸毫无道德，以致给黎民们带来不好影响，所以故意整出一套很深奥而且荒诞不经的阴阳理论，从很小的事情，一直推广到无边无际。他的目的，是为让这些人听起来从心里害怕，能够遵守道德。他还把这套理论推演到黄帝之前，甚至天地未生。他从开天辟地一直讲到当世，用“五德转世”来概括朝代及族裔的更替兴亡。

按司马迁的说法，邹衍的著作有十余万言之多，这在战国时期，算是高产作家了。但这些书几乎佚失已尽，原因后文再说。

邹衍与孟子同时，抑或稍晚，但其名声没有孟子大，很可能荀子把邹衍的学说，认为是孟子所言了。

西汉《刘向别录》里，保存了邹衍的《论辩》一节。当年胡适考证说，邹衍说话的口气，太像儒家了。的确，他所谓“仁义节俭，君臣上下六亲之施”，活脱脱就是儒家之言。另外，司马迁在《史记》里，把他与孟子荀卿合传，不是没有根据。

战国的时候，邹国与鲁国相邻。儒学中心，位于两国之间，庄子说“诗、书、礼、乐者，邹鲁之士，缙绅先生多能明之。此风扩展到齐国，齐国也成了儒学的一大分支。邹鲁齐曾经是儒学集团的大本营。孟子也是邹人，邹衍姓邹，虽然后来住在齐国，但祖上应为邹人。

司马迁说，邹衍稍晚于孟子。或许，邹衍借孟子的名头，宣扬自己的学说也未可知。还有，邹衍是齐国儒家的代表。而齐国被孟子称为“齐东野语”，被庄子称为“齐谐”，史记说齐国多方士，邹衍以“野语”、“谐言”，再加“方士”之怪诞，表述“五行”之说，是很可能的。荀子把邹衍的理论怪罪于子思和孟子，亦可理解了。

邹衍的理论，究竟是什么呢？

一方面，他把“阴阳”、“五行”这些朴素哲学，上升为带有荒诞不经术数色彩、囊括一切的“规律”；另一方面，他又以此为基础，总结出了一套“五德”政治理论。

《汉书.艺文志》曾收录《邹子》四十九篇、《邹子终始》五十六篇，共一百零五篇，但均以亡失。

《吕氏春秋》中，还能看到一些片段。其《荡兵篇》说——

黄炎故用水火矣，共工氏固次作难矣，五帝固相与争矣，递与废，胜者用事。

“递与废，胜者用事”，是“五德”的核心思想。

《应同篇》说——

凡帝王者之將兴也，天必先见祥乎下民。

黄帝之时，天先见大螾大螻。黄帝曰：“土气胜！”土气胜，故其色尚黄，其事则土。

及禹之时，天先见木草秋冬不杀。禹曰：“木气胜！”木气胜，故其色尚青，其事则木。

及汤之时，天先见金，刃生于水。汤曰：“金气胜！”金气胜，故其色尚白，其事则金。

及文王之时，天先見火，赤鸟衔丹书集于周社。文王曰：“火气胜！”火气胜，故其色尚赤，其事则火。

《史记》说邹衍，“五德转移，符应若兹”；如淳注曰，邹衍“五行相次转用事，随方面为服”；《七略》云，邹衍“始终五德，从所不胜：土德后木德继之，金德次之，火德次之，水德次之”，等等，均验证了邹衍理论如下的梗概——

天道以“阴阳”分为“五行”，土木金火土，相对应有“五德”；适应当时之“行”，即是具备了能成为天子的所具之“德”；“五行”依次循环，依次用事，终而复始；得到“五德”的天子也跟着这一循环而变化，跟着“五行”变化用事，终而复始。不同之“行”，有不同之颜色，那时的人们，须跟着这一“行”的颜色而确定自己服饰的颜色。

这是邹衍的政治思想。他还把“五行”，用于“月令”，即以“五行”解释历法。篇幅所限，不多赘述。但其影响，后文会说到。

邹衍还有“大九州”说，与《山海经》之成书，当有极大关系。不在本文所论范围之内，亦不详论。

邹衍之说，或许出于劝诫王公贵族的好意，不成想，却产生了巨大的相反作用。影响多大呢？大到秦汉两代朝政，曾因“五德”而反复。限于篇幅，亦在下文详述。

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