庄子关于得失的名言（庄子以拙）

世人皆知有可以为用，却不知无可以为利，世人又知聪明为人生的优势，却不知糊涂才能得到更好的结果。

所以不要拿你以为的去定论这个世界，人在欲望意识的驱使下，所产生的只是对待世俗的偏见而已，而对于客观世界来说，我们所鄙视的状态，恰恰是生活最重要的核心。

《小窗幽记》中有一句话，叫做：拙之一字，免了无千罪过；闲之一字，讨了无万便宜。

意思就是说：“拙”这个字，只要好好运用，就能免去千万次罪过；“闲”这个字，只要好好运用，就能获得千万次的便宜。

《道德经》之中说“大智若愚，大巧若拙，大辩若讷”，意思就是：最笔直的东西好像有一些弯曲，灵巧的东西好像有一些笨拙，最善辩的人好像不善言辞。

很多人都将智巧奉为人生的优势，但是优势带来的未必是好的结果，生活中很多人都善用心计，但是最后却因手段过重而给自身招致问题，所以老子在这里表达了对于智巧的厌恶，在他看来，智巧就是将人从朴素引向狡诈的歪门邪道。

即便智巧能带来利益，但是在人生漫长路上，你在世界中所占的便宜，最终也会加倍还给这个世界。

而在这个过程中，智巧无论是对人还是对己，都只是一无是处的卑劣特质，而这个特质却在世俗之人的偏见下被定论为优势，这岂不是荒唐吗？

苏轼有了小儿子的时候，写了这样一首诗，叫《洗儿》：

人皆养子望聪明，我被聪明误一生，

惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。

苏轼从小就是一个极其聪慧的人，但是他却抱怨说自己被聪明耽误了一生，希望自己的孩子愚笨一些，而这个愚笨并不是愚痴的笨，而是大智若愚。

孔子在年轻的时候，就到老子面前问道，谈到为人处事的智慧时，老子就对他说：“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。”

意思就是说：真正智慧的人都会把珍贵的宝物隐藏起来，不让别人看到，所以品德修养高尚的人往往都不会在表面为所欲为。

聪明不是优势，能够懂得隐藏聪明，避免因为聪明而遭人嫉妒，才是真正的智慧，而这就需要大巧若拙，大智若愚的态度来修养自身。

当自己能够做到以低调掩饰锋芒，避免自命清高的时候，才是最佳的处事状态，在这个纷繁复杂的世界上，懂得装憨卖傻，用糊涂表象示之于众，这才叫大智慧。

所以《小窗幽记》之中才说：“拙之一字，免了无千罪过。”

表面的愚痴能避开自身的许多过错，也能免除人生看不见的祸患，这就是以愚胜智，以柔胜强的道理。

同理，“闲”字也是如此，世人追求的都是功名、得到、忙碌的生活状态，但是却不知“闲”字才是人生真正的福气之门。

正如南宋无门会开禅师的一首禅语：

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

为什么一个“闲”字却是人间最美好的时节呢？

因为对于世俗之人来说，心中总是杂虑过多，担心自己地位不够，担心自己利益不多，担心自己生活际遇不平等等，许多人每天都在各种的担忧之中，所以心里总是充满着许多焦虑，因此导致自己心烦意乱，并且多病体衰。

当一个人内心充斥着太多的烦虑时，便没有心思再去欣赏生活的风景，而对于人生来说，最没有价值的人生，就是在痛苦之中消磨岁月的人。

我们如果能以平常心度世，以清闲的状态去生活，缓解内心的焦虑以及人际关系上的矛盾纠纷，才能在生活琐碎之中享受人间难得的雅趣，这样的人生才不枉走这一遭，所以说一个“闲”字，就讨了人事之间的万般便宜。

庄子说过：“人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎。”

这句话的意思是说：人人都尊崇自己才智所了解的知识，却不懂得凭借自己的才智所不知道而后知道的道理，这能不算是最大的疑惑吗？

世人所推崇的名誉、得到、富贵等等，虽然看似是一个好的事物，但是未必会带来好的结果，而多数人摒弃的木讷、清闲或许是人生福气的开端。

“人解读有字书，不解读无字书，知弹有弦琴，却不知弹无弦之琴”，人生若无智慧，不懂得换一种角度去看待问题，只看到事物表象存在的状态，人生纵活千年也枉然！

读有字书者不算智慧，能体悟无字之书者，才能领略人生的真正妙趣。

所以不要以自身狭隘片面的偏见批判事物，能以顺其自然的心性让自身符合天道而行，这才是智慧。

作者|国学书舍

品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。