庄子人生最高的智慧是尊重自然（守住内心纯正之气）

庄子：守住内心纯正之气，方有无欲则刚的清明人生。

《道德经》中有这样一句话：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。

这句话的意思就是说：追求学问的人知识一天比一天增长，追求大道的人欲念一天比一天减少，减少又减少，一直到无为的境界。做到不妄为，也就无所不为了。

有这样一句话，叫做“无欲则刚”，人世间的纷乱和灾祸，皆从自己内心的杂乱欲念中而来，当你内心起欲念的时候，必然会由贪欲将自己带向深渊，当自己内心杂乱嗔心已起的时候，内心的戾气祸患便由此而生，正所谓一念嗔心起，百万障门开。

在这个世界上，活得最伟大的人，一定不是拥有了多少计谋，而是让自己保持“纯一”的姿态，让自己的情绪归于平静，让自己的内心归于自然有序。

所以《道德经》中，老子说“为学日益，为道日损”，追求学问的人，他的知识一天比一天增长，但是追求大道的人欲念却一天比一天减少。

当他把欲念减少到无为的状态时，才会变得无所不为，这个道理也如同“夫唯不争，故天下莫能与之争”，当你不与天下去争的时候，天下人都没有人能与你争。

当你以清静无为审视世界的时候，那么世界还有什么祸患能接近与你呢。

无欲则刚，当你把自己打造成一个没有妄心的“金刚不坏之身”时，什么样的苍蝇能钻进这一道缝中呢。

《庄子》之中有这样一个寓言故事：

列子问关尹说：“至人入水行走而不窒息，走在火上而不觉热，在最高处行走而不畏惧，请问为何能达到这般境地？”

关尹说：“这是保持纯正之气的缘故，而不是使用了巧智和勇敢所能做到的。凡有形状声色的，都是物，物与物之间有很大差别，有的物超前，有这是因为声色的缘故，而道能达到不露痕迹与永不磨灭的境地，得到了万物生化道理而又能穷尽它的人，世俗万物怎能扰乱他的心境呢，自然能将自己处于一个恰好的位置，冥合于大道之中，畅游于万物，终止于开始之中，道正是因为执守他的心性，保养了他的元气精神，融合天性，通向物的创造者，天性得以保全，精神没有漏洞，外物哪里能够渗入呢？”

这一番话就是圣人能够秉持道的规律，将一切处于恰到好处的状态之中，这种状态就是我们刚才所说的无欲无妄，没有情绪的纷杂和骚扰，所以他的精神是没有漏洞的。

而反观世俗之人，最大的问题就是总会因为心性的偏颇，外加情绪的使然影响自身，而心性和情绪而生出的就是自己的贪嗔痴心。

在《西游记》这部小说中，“真假美猴王”这一集给很多人留下了深刻的印象，这一桥段也引起非常大的争议。

而这件事情的真相，则藏在如来的一句话中，如来对诸佛说：“汝等俱是一心，且看二心闹将来也。”

所以由此可见，假的美猴王其实就是孙悟空内心的杂念幻化而成，孙悟空乃是石猴幻化而来，太上老君在炼丹炉中炼成了他的火眼金睛，大闹天宫之后，如来也没有将它彻底消灭，唯有压在五行山下五百年，以示惩戒，这样一个神通广大的猴头，五行三界之内，哪里有和他本领相当的时候呢？更何况还要找一个一模一样的。

唯一的答案就是，假的美猴王是由孙悟空内心杂念幻化而来，本领与孙悟空相当，但是比孙悟空更恶，连众多佛祖都分辨不出孰真孰假。

当初，观音让孙悟空护送唐僧取经，但是孙悟空的顽劣之性难以驯服，观音就送给唐僧一顶帽子，帽子中藏着紧箍咒，戴在了悟空的头上。

但是一个人的心性杂念远不是外在的强行控制能够去除的，而是在于内心的修行，所以"真假美猴王"之前，孙悟空只是压制了内心的杂念，并没有去除。

所以当真假美猴王这一集结束之后，孙悟空的“二心”只剩“一心”，一路护送唐僧西天取经，再无杂念，唐僧也无需再念紧箍咒。

无论是释家还是道家，智慧的本源，解决的都是内心的杂念和戾气，消除“二心”之后，人生才有纯正之气。

这一番道理正是通过对于内心的修养，来达到保全自身乃至影响人生结局的智慧。

所以去除自己外心外物的所有杂念，让自己守住内心的一团纯正之气，以无欲无念之心来修养自身，人生才得以清明。

文|国学书舍

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