庄子天人合一的思想实质 庄子天人合一

古龙小说中有一个招数叫做“天外飞仙”。

白云城主叶孤城，剑如飞仙，人如飞仙，一剑落下，剑的锋芒可怕到不能抵挡，一道剑光劈来，无人能敌，这样随心所欲的剑术被称为人剑合一，又曰“天人合一”，以此来形容剑法的完美。

“天人合一”在武侠小说中被形容成人剑合一的完美，而在道家思想中，却是人与自然相和谐的重要境界。

在《道德经》中有这样一句话，叫做：人之所恶，为孤、寡、不毂，而王公以自称。

这句话的意思就是说：人所厌恶的状态是孤单、寡和、不圆满，但是王公却用这些词来称呼自己。

道家思想的核心就是无为，所谓无为就是抛开自己的主观念想，不以自己的意识对万物定论好坏，以无为之心修养清静的内心。

因为人的本性之中有这样一个特性，那就是过度趋向于好，过度排斥于坏，这是人的情感所决定的。

当一个人由自己的主观意识将外物判断为好和坏时，就会过度趋向于一面，就是自己所认为的完美圆满。

其中存在这两个状态：

一：物极必反

当你过度趋向于一面的时候，事物走到顶端达到一定极限的时候，就会往相反的方向去发展，看似好的事情也会带来糟糕的一面。

二：主观情感所产生的痛苦

当一个人过度趋向于好，过度排斥于坏的时候，一旦没有达到你所认为的那种状态，就会产生落差，这个时候痛苦也就产生了。

比如很多人在生活中追求所谓的十全十美，一旦没有达到十全十美的时候，就会特别的痛苦，而这种痛苦，只是因为自己不能平衡所遇见的一切，而产生的负面情绪。

人生，不是所有的状态都会按照自己的设想去发展，当没有满足自己设想时就产生痛苦，这样的人生只是因为自己心态不平衡给自己带来的问题，所有的痛苦都是因为无法平衡心性，所以道家思想的“无为”，解决的也是自己内心的痛苦。

这时候庄子提出一个概念，叫做“天人合一”，所谓“天人合一”就是让自己的主观符合天道，接受生命中出现的一切，不以好恶定论和排斥。

庄子之中有这样一个故事：

孔子一行人被围困在陈国和蔡国之间，他就对颜回说：“颜回啊，不受自然的损害还容易，不受人世的损害更难，没有一个开始不是终结的，人与自然是同一的，现在唱歌的是谁呢？”

颜回说：“请问为什么不受自然损害容易呢？”

孔子说：“饥饿，干渴，严寒，酷暑，逼迫人，束缚人，使人不能畅达，这是天地运行，万物变化，‘不受自然损害容易’就是让与天地万物一起变化。”

颜回又问：“为什么不受人世损害更难？”

孔子说：“初被任用，办什么事都觉得顺利，爵位和俸禄一起到来没有穷尽，万物带来的好处本不属于自己，只不过我的机遇是存在于外物，君子不会做劫盗，贤人不会去盗窃，我若要获取外物的利益，为了什么呢？所以鸟没有比燕子更聪明，再不适合的停留的地方，绝不会投第二次目光，即使掉落了食物也舍弃不顾飞走了，燕子很害怕人，却进入人的生活圈子，不过是将它的鸟巢暂居人的方式罢了。”

这一篇章是庄子虚构的故事，他借用了孔子和颜回之口，讲述了道家的主张“天人合一”。

提到天人合一这个概念，很多人就想到武侠小说里面一招剑法，将自己与天地合一，其实庄子的“天人合一”是指自己的情感与外物的变化相统一，无论外在呈现什么样的状态，自己都能顺应外在的变化而存在。

正如孔子所说“人不受自然的损害容易”。

无论外物出现什么样的状态，都能顺应外在存在而变化时，那么就会减免主观认知偏颇出现的痛苦。

那么不受人世的损害更难，正是因为人的主观情感往往是背离天道的根源，因为我们的主观意识将外物区别为好和坏，当自己怀有区别心对待万物的时候，问题也就出现了。

所以在故事之中，最后颜回问孔子：“什么叫人与自然统一呢？”

孔子这个时候回答说：“支配人的是自然之力，支配自然的也是自然之力，人不能支配自然，这是本性，圣人安然把握变化直到死去。”

人只是万物之中的一个小角色，人最好的状态是顺应外物变化而存在，不管是天道还是自己人生遇到的任何状态都是如此。

人的本性就是不能支配自然，所以顺应自然就是最好的状态，就好像有这样一句话：“当我们改变不了世界的时候，就学会改变自己。”

文|国学书舍

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