每天学论语知识大全（虚空先生解说国学经典）

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子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”

子夏曰：“贤贤易色；事父母能竭其力；事君能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”（原文）

"子曰：弟子， 入则孝，出则弟；”

“弟子”两种所指，第一所指年幼之人、年龄小的人，有父母，也是做人子的，也是做人弟的；第二种指的学生，要去学习，必然是有老师的，所以称之为弟子。那我们看看做弟子之人该遵守什么样的法则呢？

“弟子，入则孝，出则弟”，“入”就是在家的时候，在家的时候要孝顺父母。如果用第二层理解就是拜师学艺的时候，学习的时候要懂得孝顺老师，敬重老师，因为是传给我们学问的。

我们古话讲“一日为师，终生为父。”和父母是一样的。父母给我们生命，而老师给我们慧命，给我智慧，让我们去学习更多的知识。

所以，告诉我们“为人弟子者，入则孝。”在家的时候要孝顺父母。“出则弟”，外出的时候要恭敬兄长。我们再往范围大一点讲，外出的时候，要敬重比我们年长之人，这就是古人讲的“孝悌之道。”

“谨而信，泛爱众，而亲仁。”

“谨而信”我们的行为是严谨的。“信”言而有信，“谨而信”这三个字就告诉我们了，无论从言语还是从行为上，都是言而有信的，恭敬有礼的。

我们看这句话的次第，在家的时候孝顺父母，出外的时候恭敬兄长，比我年龄大的人。当我们长期这样修正己身的时候，我们就形成了这样的思维和行为习惯。所以接下来自然而然就可以做到“谨而信”。我们的行为就是严谨的，我们讲话就是言而有信的。

“泛爱众，而亲仁。”“泛爱众”，“泛”就是博爱、广博的意思，我们广博地去爱很多人。“而亲仁”，我们要亲近有仁德的人，因为亲近有仁德的人，会让我们自己也会受对方仁德的影响，来修正己身。

“行有余力，则以学文。”

当我们做好了以上的五件事情，还有余力，这个时候怎么办？要去学文化了，要让自己内在的文化底蕴变得充实。

“学文”就是读书，可以学习很多文化，可以学习很多思想，进一步地指导我们的身心。

这句话有它的历史时代背景，跟我们现在不一样，到了我们现在这个时代，我们都是先学文的，因为从小就可以上小学、初中、高中、大学。这个时代的我们是幸运的，是幸福的，都可以吃饱穿暖，绝大多数人从小就可以接受文化，接受教育。

但是，在孔子那个时代不是这样的，那个时代只有富家子弟，有身份的人、家境比较好的人，才可以上得起学的。大部分人是没有学可以上的，所以那个时候告诉我们“行有余力，则以学文。”

我们学知识不要学刻板，要学他背后的道理。这个时候要我们学习的是“文质彬彬”，同时进行，我们从小要教育孩子，要去学文。

但是注意，“学文”只是一部分，我们刚才讲“文质彬彬。“学文”是文，“质”是什么？“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”这都是质，就是本来的最质朴的样子，我们本有的性格。

说即使一个不学习的人，没有经过教育的人，但是你本质上的东西要有，最起码你要懂得孝顺父母，这是人性的光辉；出门的时候你要敬畏兄长，这也是人该做的事情；说话要懂得言而有信；做事情要恭敬严谨；要懂得去爱护更多的人，懂得去亲近有仁德的人，比我们更优秀的人。这都是“质”的部分。

《论语》讲“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”我们为什么经常来引用这句话呢？我们把这句话分开来理解，把“行有余力，则以学文”去掉。“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”这就是质。

一个人都应该有的东西，都应该有的品质，可是如果只有这些品质，而没有学文，就是“质胜文则野。”就是感觉这个人做得虽然很好，但是没有文化底蕴，总感觉他是粗野的，像是野路子，不成系统。

可是，如果把前半段都去掉呢？只有学文，就会变成“文胜质则史”学得很刻板，很教条。注意，不光刻板和教条，因为没有“质朴”的那个东西，没有最本质的立身之本，虽然学了很多文化，不懂得恭敬他人，不懂得言而有信，不会去爱护更多的人，也不去亲近有仁德的人，你学习了更多的文化又有什么作用呢？就形成了一句话叫做“斯文败类”。

甚至还不如不学习文化的人，因为有些人质朴的东西还在，虽然我没有学习很多的文化，可是我很善良，可是我言而有信，可是我懂得爱护他人，我懂得亲近那些比我们优秀的人。

所以我们一定要两相结合“文质彬彬，然后君子。”一个是立身之本，是我们本质上的东西；一个是文化底蕴，缺一不可。

为什么一定要讲《论语》呢？现在很多的孩子已经开始学《论语》了，我们切记要注意这个问题，不能只是学文。我们更多的在孩子学文的同时，让他懂得孝顺父母，让他懂得恭敬师长，让他懂得去尊重每一个年长之人，尊重年龄比我们大的人，讲话从小就要言而有信。行为要非常的恭敬严谨，要让他学会爱和包容，懂得爱更多的人，他将来才能成长，他才能承载更多和更大的事情。让他从小就懂得亲近有仁德的人，这个是一个孩子身上最难能可贵的品质。再加上学文，这个时候才是文质彬彬的样子。

可是我们现在很多成年的朋友，我们已经走到了今天，我们已经有了很多的社会阅历，我们也经历了生活当中的痛苦和快乐，所以我们更要懂得修身的重要性，更要懂得文质彬彬的重要性。

我们一边让自己质朴的东西散发他本有的光芒，一边我们要再去学习更多的圣贤文化，让我们的内在变得更有底蕴，让我们的行为和思维，接受圣贤文化的指导，来修正自己。

“子夏曰：贤贤易色；”

子夏，孔子的弟子，才思敏捷，以问学著称。我们说《论语》是孔子的弟子和再传弟子所编写，其中就有子夏。子夏被称为大儒。战国时期有两位变法之人，一位叫李悝，一位叫吴起，都曾随子夏学习儒家文化。

子夏曰：“贤贤易色”。儒家是讲五伦关系，这段话其中讲了四伦。第一种讲的是夫妇。“贤贤易色”第一个贤是动词，说我们在选择夫妇的时候，选择人生伴侣之时，我们要尊重选择有贤德的人，而轻视色相，不要那么重视外貌。

“事父母能竭其力；”

接下来又讲父子关系。“竭其立”就是尽自己的全力，全力地孝顺父母。孝顺这件事情本身是没有统一标准，但是我们要全心全力地，尽自己所能去侍奉我们的父母。

“事君能致其身”

接下来又讲君臣之间的关系，相处之道。以前的天子称为君，以前的诸侯国的国君称为君。到了我们这个时代，我们再把它延伸。我们在工作之时，我们的领导，我们可以把他定义为君臣的关系。

“事君能致其身”，“致”就是尽职尽责的意思，我们做事情的时候，侍奉君主的时候，是要尽职尽责地去做事情。一个是忠，一个是信；“忠”全心全意地去做事情；“信”不欺，言而有信地去做事情。

“与朋友交，言而有信。”

又讲了第四种关系，朋友之间的相处之道，与朋友相交要言而有信。不欺称为信，我们做事情不会有隐瞒，不会有欺骗他人的行为，都是诚实守信的。

五伦关系其中还有兄弟，这里只讲了四伦关系。为什么把夫妻关系放在第一位呢？人先是要有夫妻的，组合成一个家庭，接下来就会产生了父子之间的关系。伴侣也是我们人生当中，在一起的时间最多的。

第二位就是父子之间的关系，侍奉父母要竭尽全力的。第三个就是君臣的关系，在古代我们要懂得时时敬畏和侍奉君主的。

到了我们这个时代，其实也是通用的，我们做事情的时候，就一定是有领导的，我们做事情也不是给领导做的，我们自己要懂得致其身，做任何事情都是尽职尽责的忠于自己。忠于自己的德行，忠于自己的行为。

与朋友相交，是要言而有信的。对朋友言而有信的同时，说明我们自己就是一个不自欺之人，我们自己就是一个诚实守信之人，彰显的更多的是我们个人的品行。通过外在的和他人相处，就会体现出来。

“虽曰未学，吾必谓之学矣。”

接下来子夏给我们一句总结，我们能做到以上的这四句话，“虽曰未学”虽然没有学过文化，或者说有的人谦虚，说没有学过多少文化，没有学过多少知识，但是能做到以上四点，为人之根本“吾必谓之学矣”，我一定认为他是学过圣贤文化的，因为他懂得立身的根本。

我们前面讲过“君子务本，本立而道生。”君子首先学习是要务本的，当我们这个立身之本有了，方法自然就是可以生成的。如果我们懂得“贤贤易色”的道理，是不是做事情的时候我们自有自己的方法和准则？

我们说孝顺父母也是一样的，无论我们当下处在什么样的环境，有什么样的生活条件，我们自然会衍生出来很多方法去孝顺父母的。可能平时一个关怀，一个温暖，都是可以让父母觉得心里舒服的。

“事君能尽其身”也是一样的，如果我们懂了以修身为本，我们知道了该恪尽职守，该忠于自己，该要去一心一意地做事情，你会发现“本立而道生。”我们自然会学习很多的方法，可以完成当下的事情。

所以儒家反复地强调，告诉我们立身之根本，是要先从思维和心念上去转变的，是要懂得先修己身，让自己合于忠，合于信。这个时候我们从内所散发出来的就是“忠”和“信”。对外自然所体现出来的就是“忠”和“信”。

“与朋友交，言而有信”，我们说如果自己一个人不修忠，不修信，我们连自己都活在自欺的状态、都活在自我隐瞒的状态、不敢去面对事情的状态、不敢去承担责任的状态，我们怎么可能对朋友诚信呢？看似是我们对他人的行为，实在要自己先务本，当你自己立身之根本有了，我们所体现出来的就是自然而然的。

这个时候我们再来看整个这句话，四种相处关系。如果我们有了这个立身之本，感情自然也会变得好。可是，我们现在好像反了，我们选择伴侣的时候都选择好不好看，外貌如何是不是漂亮的、是不是帅气的？

而古人告诉我们要看重的是一个人的德行，如果我们选了一个没有德行的伴侣，生活当中就会有很多的烦恼和矛盾。也不懂得相夫教子；一个男人如果没有了贤德，也不懂得去承载更多的事情，也不懂得去承担，不愿去背负自己的责任。所以结果可想而知。

我们不光是选伴侣要“贤贤易色”，这件事情的根本是我们自己的性情，我们自己的思维观念当中，对任何事情都是“贤贤易色”的。平时我们追求的任何东西，都是和贤德相临近的，我们“轻色”，这个“色”指的所有的物质，好的东西，我们都把他称为色，这个就是广义上的“色”了。

这个时候我们再来看“贤贤易色”这句话，我们轻货物，轻外在的享受，而重视自己贤德的培养，亲近有贤德的人，学习圣贤的文化，这个时候我们思维和行为就会发生变化。

我们这个内在的变化有了之后，我们无论是选择感情，选择事情，选择工作，选择朋友，是不是都是“贤贤易色”？

可是如果我们不懂得修“贤贤易色”我们一定是先被色相所迷惑，先被欲望所引诱，就被我们的情绪、贪念牵着走，而忘记了贤德这件事情。

我们教育孩子也是一样的，如果我们懂得“贤贤易色”这四个字的重要性，我们从小培养和教育孩子就是应该重点地培养，让他成为一个有贤德之人，而不是让他停留在物质的表面，让他过度地享受、过度的奢华、过度地追求外在的东西。将来这个孩子的性情当中，他一定是贪图享乐的，而没有了人性的光辉，不会成为一个贤德之人。

即使是我们交朋友也是一样的，如果我们内心是有贤德的人，我们交朋友就会交有贤德之人，而不是重视朋友外在的东西，而忽略了他本来的品性。不会让自己的人际关系，让自己的交际圈变得越来越乱。

所以整个这句话，我们来总结最重要的也就是“贤贤易色”这四个字。首先让我们自己去修“贤贤易色”这四个字。接下来，这四个字就可以广泛地应用到我生活的方方面面，

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