庄子的思想境界逍遥与无奈（庄子真正逍遥的人）

庄子认为，真正逍遥的人，得天地之正道，顺从六气的变化，悠游于无穷之中，达到了“无功，无己，无名” 的理想境界。

无功者，不把自己的功绩作为炫耀吹嘘的资本，踏实稳健，淡泊名利；

无名者，不把个人的得失荣辱时时挂记在心上，超然洒脱，忘怀得失；

无己者，不把自己与所做的事情区分开来考虑，顺应自然，无所拘束。

作为凡人的我们，怎样做才能接近庄子所言的理想人格呢？

放低自己，勿自以为是。庄子举了个例子。商汤与棘谈论：“寸草不生的北极，有很深的大海，名叫天池，里面生活的鲲鱼有几千里宽，它变成的鹏鸟，脊背像泰山，翅膀像垂挂在天上的云彩。凭借旋风飞向九万里高空，穿过云层飞向大海，将要飞向南极。

小树林里的飞雀讥笑大鹏说：“‘你将要飞到哪里去啊？我跳跃起来向上飞，不过几丈就落下来了，在野草之间飞来飞去不是也很好嘛。’”

庄子在这个可笑的故事里要说明的是“小”与“大”的分别。那些有了小小的成绩就自以为是的人，正和这些这飞雀一样，不知天高地厚。

真正的高手，从来不会在人前卖弄炫耀，而他的实力却从行动中为人所知晓。

《道德经》中说：善于带兵的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒。善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。

正是如此，《庄子》中谈到“辩也者，有不辩也。圣人怀之，众人辩之以相示也”。也是同样的道理，争论炫耀的，往往都是眼界有限，才学不足的人。

把自己看的很低，不认为自己有什么过人之处，谦卑地对待他人的人，不但不会受到轻视，反而容易赢得他人的尊重和爱戴。

宠辱不惊，少患得患失 。庄子认为， 别把利益看得太重，别趋炎附势丢了尊严，保持本心清净最为重要。

《庄子·田子方》中有一个小故事。肩吾问孙叔敖：“你三次出任令尹却不显露出荣耀，三次被罢官也没有流露出忧愁的神色起初我不相信，如今看到你如此欢乐自适，你心里究竟是怎样想的呢？”

孙叔敖说：“我哪里有什么过人之处啊，我认为官职爵禄的到来不必推却，他们的离去也不可以阻止我认为我的得失都不出自我自身，所以就不会有所表现。

况且，我不知道这爵禄是落在我身上还是落在别人身上，落在他人身上，那就与我无关，落在我身上就与他人无。我心安理得悠闲自在，正在踌躇满志的四处张望，哪有闲暇去顾及人的尊卑贵贱呢？”

尊贵的地位，人们为得到趋之若鹜；卑贱的身份，人们避之而唯恐不及。

所谓宠辱，就是人们对外物的态度，看清外物，就有利于摆脱患得患失。

顺随自然，莫违背规律。还有一个故事。孔子告诫颜回，要做到“斋戒清心”。

颜回问：“我家境贫寒，不饮酒，不吃荤已经好几个月了，像这样可以算是斋戒吧？”

孔子回答：“这是祭祀前的斋戒，不是心斋。”

颜回又问：“什么是心斋呢？”

孔子说：“所谓心斋，就是摒除一切杂念，专一心思。不用耳听而是用心领悟，不用心领悟而是用凝寂虚无的意境去感应。

只有把内心空虚起来，才会产生纯洁的状态。顺应万物的变化，正是禹和舜所把握的关键，伏羲和几蓬也作为终生奉行的准则，何况是普通人呢？”

由此可见，虚无空明的清净心如果能够达到，人就大多能不为名利所动，不为世俗的流言蜚语所误伤，达到最高境界，无己。如此做任何事情都能做到物我合一，也就是得道之人了。

对于道家来说，提倡无为，因为顺随自然是天道，也就是自然本身的规律道理。

平常人，往往是做尽无用功，积劳累苦。庄子看来，这些都是违背自然规律的。

“无为”是件好事，它不是什么都不做，而是在为与不为之间找到平衡。

多一点无为，多一点遵循天道，远离盲目的人，我们就离幸福生活越来越近了。