一句话看懂道德经的方法（一图读懂道德经）

我自己创作了一张《道德经认知示意图》，读懂了这张图，基本上就读懂了《道德经》。这张图非常简单，请看图：

道德经认知示意图

这张图由三部分画面构成，最上面的单元是一头大象，代表万物混成的整体宇宙（体）；中间的单元是装满了各种“知识”的脑袋，代表人的思维和认知（用）；最下面的单元是一头模糊的大象，代表思维和认知到的宇宙自然（相）。

从图中可以看出，万物混成的宇宙是非常清晰和完整的，但经过人的思维和认知的加工后，清晰的宇宙由“自然”而成为“非自然”，从而模糊、不清、变形。

这个图揭示了一个最基本的实事：人类的思维确实能对宇宙自然进行认知，但认知的结果不是原封不动地反映，而是局部的、模糊的和变形的反映；人类的认知并非“由自然到自然”，而是“由自然到不自然”。

《道德经》第71章正是基于这个实事的论述：“知不知，尚矣；不知知，病也”——明达所知事物中的不知即接受认知的局限性，是崇尚道的表现；不明白所知即认为所知即全知，是思维上的缺陷。

这句话可以说是《道德经》所有文字建立于实事基础的根本逻辑。没有对该句话进行正确理解，可以断定根本就没有读懂《道德经》。

人与周围环境和宇宙自然进行两种交换，一是物质和能量的交换，二是信息和价值的交换。当然这两种交换并非是截然分开的，而是互为参杂和因果的关系。

人类的思维和认知就是人类与环境进行信息和价值交换的过程。正如上文分析，人类的思维和认知存在能动性和局限性的矛盾，这一矛盾是永恒不改的。所以明智的态度不是去消除和回避，而是寻找并坚持正确的方法和途径。老子写道：“圣人不病，以其病病，夫惟病病，是以不病”——圣人没有思维和认知缺陷，因为善于把缺陷当做问题进行纠正，正因为他们善于把缺陷当做问题进行纠正，所以才避免了思维和认知上的局限性问题。

整部《道德经》，细读起来就是“圣人病病”的学问。老子告诉我们如何善于从“清晰的大象”那里得到“道”的指引，而不单单是从“模糊的大象”那里受到“名”的裹挟和干扰。下面我们就从《道德经》的基本概念入手来进行框架性分析。

1.“道”、“名”以及“德”。

看图说话：“道”就是那个“清晰的大象”；“名”就是那个“模糊的大象”。由“道”到“名”，是经过思维和认知加工过的，这个加工的过程叫“得”。如果“得”得不模糊、比较清晰，就叫“德”。如果“德”得严丝合缝、一点不差，就叫“玄德”，也可以说叫“得一”。

沿着这个思路来理解“道可道非常道，名可名非常名”、“无名天地之始，有名万物之母”、“道生一一生二二生三三生万物”等就很容易了。“道”就是“名”的母，是“万物”的源头。

为什么《道德经》把“道”即那头“清晰的大象”描写得玄虚、恍惚？它原本是那么清晰呀？这是为什么呢？因为它即便再清晰，那也是“自然本来的清晰”，都绕不过要运用我们的头脑进行认知，而一旦认知就成为不清晰、不自然。但这并不妨碍“其中有物，其中有信，其中有精”，也不妨碍我们去“遵道贵德”“惟道是从”。仔细体会，不难理解。

2.“无欲观妙”和“有欲观徼”。

看图说话：“道”比“名”实，“道”为“名”之“母”，因此从“道”而“德”是正途。但“名”就完全抛弃不要了么？非也，“名”也是“得”的结果，甚至是“德”的结果，所以“道”和“名”即“清晰的大象”和“模糊的大象”同等重要。“无欲观妙”就是保持思维的空灵去体察实实在在的“清晰的大象”，而“有欲观徼”就是发挥主观能动的作用，去辨析虚虚实实的“模糊的大象”。

对于“模糊的大象”，要通过“道生之、德畜之、物形之、势成之”的努力，通过“长之育之、亭之毒之、养之覆之”的努力，使之逐步清晰起来，与道合、与德同，即和其光同其尘、玄同。

3.反者道之动，弱者道之用。

看图说话：我们为了理解方便，画了一头“清晰的大象”代表“道”，画了一头“模糊的大象”代表名，似乎告诉你“道”和“名”是分开的。其实这只不过是为了方便理解，只是个示意图。实际上“道”和“名”是一体的，“模糊的大象”之中肯定隐藏着“清晰的大象”，万物之名其中必隐含着万物之道。在我们的思维和认知中，如果把“万物之名”叫做“有”，那么其中隐含的“万物之道”就叫做“无”。“天下万物生于有，有生于无”对照图画来理解，在我们的认知中，“有”来自于“模糊的大象”，而“模糊的大象”是通过认知来自于“清晰的大象”。相对于我们认知来说，“清晰的大象”是“无”的。

按照“无欲观妙”和“有欲观徼”的正确思维方法，我们要接近事物的真相，必须从“清晰的大象”而不是“模糊的大象”来动用思维的能力，这就要求我们打破惯常的认知方法，尽量直接从“无”出发，而不是从“有”出发，从“有”到“无”的思维跳跃就叫“反者道之动”。而在这个思维跳跃中，必须弱化认知中既定、既有的知见即“常无欲”，这就是“弱者道之用”。

常无欲和常有欲、反者和弱者、为学日益和为道日损等等，讲的都是思维运用和认知能力，是相辅相成的两个方面。

4.无为和不争。

理解了以上所讲的思维认知能力训练，无为和不争就不难理解，无为和不争是正确的思维认知训练所要达到的目标和境界，即保持思维和认知的灵动，不固化、不坚执，能灵活地从“清晰的大象”和“模糊的大象”那里得到有价值的信息，从而和谐地与宇宙环境进行信息和价值交换。

“四个不自”也是讲的这个道理。锻炼和保持虚、静、谷、婴儿、愚、朴、溪、雌等，都是为了保持思维和认知的“常无欲”和“常有欲”。

5.“知（智）”和“欲”。

为什么人类的思维和认知能把“清晰的大象”加工成“模糊的大象”？有三个原因：一是思维和认知的局限性，二是思维和认知中的知识存留，三是思维和认知中的本能和欲望。局限性是无法改变的，所以老子提出了改进的方法和途径，即：常无欲常有欲、反者弱者、为学为道、守弱守雌、婴儿、朴等等。相对于认知局限性的不可改变，而知见和欲望的干扰是可以改变的，所以老子也提出了针对性的措施。对于“四自”的否定和对于欲望的警惕，在《道德经》中占了很大的篇幅，说来话长，不再赘述。

6.善与不善、生和死。

在《道德经》中有不少文字是描述善与不善的。通过以上的分析，大家再来理解善与不善的文字，就可以发现，“善”就是指那些熟练运用正确的思维和认知方法、能够常无欲和常有欲兼容并蓄的人，正是因为其思维的灵活和认知的灵动，才能善作善成。我们按照这个思路来理解上善若水，来理解古之善为士者，来理解善行无辙迹，来理解曲则全，来理解“得一”，不由得也跟着圣人的足迹“善”起来了。

在《道德经》中也有不少描述生与死的文字，结合善与不善，才知道原来是“善者生、不善者死”，生指的是生路、活路，死指的是死路、绝路。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”——勇做勇为而不顾忌天道规律和客观自然，则走向绝路；勇做勇为但不敢违逆天道规律和客观自然，则稳妥灵活，这两种做事的方式，一个得利，一个受害。原来老子的“长生久视”并不是什么得道成仙、长生不老，而是教导我们在与宇宙自然的物质能量和信息价值交换中，怎样才能立足与不败之地，不被残酷的现实所淘汰！

总之，《道德经》甚易解甚易行，抓住关键，一通百通，没有一丁点儿玄虚，也没有一丁点儿门坎。如果说难，难在付诸践行，难在一以贯之。那些说什么得道很难、悟道不易，甚至说什么言语道断、一说即错者，可以休矣！

本文没有深谈，还有许多概念也没有尽述，是为了保证文字简练，点到即可，抛砖引玉，但愿能给读者带来启发，也但愿读者能提出意见和批评，只要诚心达意，本人虚心接受。