易经六十四卦之临(易经六十四卦之临)

《临卦》

易经六十四卦之临(易经六十四卦之临)(1)

地泽临

《卦序传》曰:“蛊者事也,有事而后可大,故受之以临,临者大也。”

易经六十四卦之临(易经六十四卦之临)(2)

临字

临(拼音:lín)是汉语通用规范常用字。此字始见于西周金文 ,其古字形像一人俯首下视一堆物品之形。本义表示从上往下俯视。又引申为从上面监视着。又引申为王侯高居上位对在下百姓的统治。

“臨”(小篆、繁体)字,从人,从臣,从品。“从”,是《说文解字》的一个术语,表示一个字的意符。“臨”字这么写,是因为它的含义跟人、臣、品都有关联。先来看“人”,“臨”字的右上角,是一撇一横,这个在汉字的偏旁部首上叫“卧人”,一个人在右上方,古人以右为尊,“右上”,当然是君。“臣”,是在既定的框架职责内联结君民的枢纽。“品”,是分类、分级,是君对臣、臣对民的辨别。一个“臨”字包含了君、臣、民。君御臣,臣治民,民兴物,物制用。各在各的位置,各做各的事情,上下有序,井然有条,互不相夺,就叫“临事”。“临事”,是“管理学”的精髓。

临,元亨,利贞,至于八月有凶。

元亨即是大亨、美好,利贞则是利于正。所以说元亨是有条件的,只有固守贞,才会元亨。

易经六十四卦之临(易经六十四卦之临)(3)

12消息卦

至于八月有凶,这个就要说到《易》一个重要内容,12辟[bì]卦,现在也叫12消息卦。

我们现在能看到的《易》有着非常之多的版本,但几乎都是从文王《周易》演变过来的,但是文王没有提到12消息卦。

《史记·历书》记载:“太史公曰:神农以前尚矣。盖黄帝考定星历,建立五行,起消息,正闰余。”太史公说,远在神农氏时期,中国就有了历法。到了黄帝时期,则统一对“星历、五行、消息、润余”做了规范。由此来看12消息卦或比文王易早。

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12消息和月关系

古人说,阳去而阴来,称为“消”;阴去而阳来,称为“息”。十二消息卦分别是:复、临、泰、大壮、夬[guài]、乾、姤[gòu]、 遯[dùn]、否[pǐ]、观、剥、坤。代表的月份分别是:十一、十二、正月、二月、三月、四月、五月、六月、七月、八月、九月、十月。十二消息卦当然没有这么简单,它是上古先人一代一代整理留传下来的,是众智的精华。这十二个卦,不止对应不同的月份,还对应不同的时辰、不同的节气、不同的属相、不同的五行、不同的年龄、不同的人体部位,等等。易学博大精深,体系分支繁茂,每个对应的点,都有人在研究。

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八月

“至于八月有凶”,《临》临为12月份,《观》观为8月份。为啥说是至于八月有凶?这里说的“八月”是八个月、还是八月份?为什么不说4个月或5月等?。

按《序卦传》说:临卦之后观卦。“至”字是到达,“于”是后缀,“八月有凶”这里肯定不是到八月就凶,结合对易经的了解,所以事物注重的是发展过程而非结果。“临”就是领导莅临来视察工作和提相关要求,那么对于所提的要求他是要做检查,那么到了下一卦也就是“观”就是他来检查工作时间,那么如果我们提要求到检查这个过程,做的好的话,那8月就不会有凶,如果做的不好形势立马转凶。

所以说“至于八月有凶”他是一个警示,而不是事实的结果,也不存在必然。其实就是过程来导向结果的,如果我们把握好机会,把过程踏踏实实干好,那结果一定是好的,反则不然。领导在“临”时定下的小目标,要在下卦“观”8月收成的时候看到结果。

《彖》曰:临。刚浸而长[zhǎng]。说[yuè]而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也。至于八月有凶,消不久也。

“刚”阳爻。“浸”渐渐、慢慢的。“刚浸而长”阳气在渐渐地成长。

“说”悦、指的是得临卦的环境是愉悦,积极向上。“刚中而应”中的“刚”是临卦最下面两个阳爻,而“刚中”而应中的“刚”就是单指九二,是说九二居下卦中位,且应能得到九五尊位的毫无保留的信任和帮助(应:代表双方理念相通、互相包容、相互支撑,是最好的互动关)。“大亨以正,天之道也”,这样的时代太完美了,太有利于人民奋斗和发展,就像天道一样周而复始,现在刚刚正好是万物上升的阶段。“至于八月有凶,消不久也”这就是一个警示的话,能逢时在这样的环境下,我们应该抓紧机会不余遗力奋斗,反之结果一定是凶。“消不久也”阳去阴来叫“消”,如果等两个阳爻跑到上面,那就是“观”卦,观是8月,加之“观”有视察和检阅的意思。

《象》曰:泽上有地,临。君子以教思无穷,容保民无疆。

泽为水,水因地而有形,地因水而有润万物。地与泽的关系就是临,临就是上之地俯下之泽。何为形?实则就是立规矩,使其方圆。古代最典型的“临”就是天子诸侯君驭天下,当时更多的是严刑和酷吏暴力统治,但在孔子心中理想统治就是育民,用德教化和感化人民回到上古之“君临天下”的状态,亲之、爱之。然则治理天下就如大禹治水一样,需要的是疏通并非拦堵,“教思无穷”无穷就是在教育上要想得远,无有穷尽。“容保民无疆”为什么要说是容?其用意是在程度上显得大而广,要象坤土的德行一样大度包容,“无疆”没有界限。

“临”就是上位者,能在思想上给予人民无限的教化,在身上安全问题上给予没有界限的保护(犯我中华、虽远必诛)。

易经六十四卦之临(易经六十四卦之临)(6)

初九,咸临,贞吉

咸通感。无心之感,就是发自内心的诚恳,是一种无私心偏见的接触,没有做作、做秀的意思。那以这样的态度临一定是贞且吉。

《象》曰:咸临贞洁,志行正也。

用无私心偏见的交合接触,那一定是好的。这就符合志行正道。

若得此爻者,近期可能会有去部门或者下级公司检查工作。这个时候是要真诚为出发点,不偏不倚去视察工作,带着发自内心的诚恳去做事,切记不可走走形式或者摆摆样子,到哪里都是一副领导做派。

九二,咸临,吉无不利。

九二和九一都是“咸临”,为什么结果会差那么多?

九一阳之初,阳德刚刚开始。九二可不一样,阳爻居中位,同时居阴位和九五尊位有应,相当于有能力大于职位同时又得尊位的扶持,如同拿着尚方宝剑一样的人,那么如果这样的人还能“咸临”,九一都能称吉,那处于九二位置将更是吉上加吉。

《象》曰:咸临,吉无不利,未顺命也。

“未顺命也”《汉书·董仲舒传》:“是故王者上谨於承天意,以顺命也;下务明教化民,以成性也。《荀子·议兵》:“闻鼓声而进,闻金声而退,顺命为上,有功次之。

顺从天命或是听天命

六三,甘临,无攸利。即忧之,无咎。

甘临?位于六三,阴爻居阳位,明显是能力不足,虽有临人之位,但无临人之德,只能花言巧语取悦下属,自然是无所利。“既忧之,无咎”如果这个时候六三能知晓自己核心问题,明白自己处境,能够持谦守正、知危而忧或可以有咎转无咎。

《象》:甘临,位不当也。即忧之,咎不长也。

六三之所以甘临核心就是位不当

六三甘临也知道自己处境,开始为了自己处境担忧,担忧是知其有错,知错而后能规避,咎可变不咎。

六四,至临,无咎。

“至”极致,把事情做到极致,这样是没有坏处的。

《象》曰:至临无咎,位当也。

其实这个是表达位置和能力是相辅相成的,能力主要是展现在一个“临”字上。把自己本职工作做到极致,能做到极致一定是能力和位置都在线。

六五,知临,大君之宜,吉。

知是明知之知,就是我们当下说的出题人。五以柔居中,下应九二,委任之临下,如此能善取天下之能并与委任。对于“临”既是答题的人也是出题的人。人君所宜之“知”,以此“知”而临天下,焉有不吉呼!

《象》曰:大君之宜,行中之谓也。

此“中”是不偏不倚正好,如“邻家有女初长成,多一份嫌白,增一份嫌高”,就是刚刚好,忒合适了。

大君以众知做到己知,后到善知,并以此知临天下,其实所做的就是“中”行。

上六,敦临,吉无咎

”质朴,朴实无华。真真的临其实就是参悟其中的道。临最低的境界是平凡临,其次是超凡脱俗临,最高是返璞归真的平凡临。

《象》曰:敦临之吉,志在内也

周武王赞美文王之德说:我父文王,如日月之照临天下,明德充塞四方,显扬于西土。这是以敦厚来君临天下。圣人的道德,如海之能纳百川,如地之能载万物,凡天下之物,无所不包容。以此作为临,即象传所谓的容民保民,至于无疆。

但凡人间之事,居多多为结果约束过程、行为,如开国之帝有多少初可礼贤下士,临与众多,事成之后临将抛掷脑后。其此时之“临”就是武器,修行却不修心。所谓敦临者就是内外兼修,所临之事不由心也发乎于心。

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