家天下和宗法制是什么（什么是家国体系）

自古至今，人们都有家国天下的概念，那么，什么是家国天下呢？如果用一句话来概括的话，那就是家是小国，国是大家，家国一体，就是天下，这就是古代历史的社会构架。

从夏朝开始，夏禹将王位传给自己的儿子启，启成为了实行世袭制度的第一人，领导权和领导人的职务，开始由一个家庭和一个家族的人世代继承。

自此之后，天下为公的概念不复存在，公天下变成了家天下，领导权成为了统治权，在这样的制度内部，家国同源，家国同构，家国同体。

也就是说，国家的发展是由无数家庭的发展组合而成的，国与家的组织模式和管理方式也是相同的，国君是君父，臣是臣子，官是父母官，兵是子弟兵，家国的发展开始走上同一条道路。

到了周王朝的时候，他们将这种制度进行了完善和发展，在他们统治的时代，家国一体即是天下的结构进行了蓬勃的发展。

那么，周王朝的人是如何发展这一体系的呢？原因其实很简单，他们创造了两种与之配套的制度，通过制度的运用来将这一体系良好地运行。这两种制度就是人们所熟知的封建制和宗法制。

先来说，宗法制，所谓“宗法制”，其实包括两个内容，也就是父家长制和嫡长子制，按照周王朝的制度，每个家庭都是要拥有一个核心的，这个核心大多数都是家庭当中父亲这个角色，而随着时间的推移，父亲会年老也会去世。

那么，在此之后就需要有一个人代替父亲，去执行这个角色肩上的责任，而这个被选中的人的身份就是嫡长子，也就是父亲的正妻所生下的第一个孩子，由此代代相传就成就了血统，构建了家族。

这是小范围内的家庭发展，而如果推广到大范围的国家，就是说每一个国家都需要拥有一个君主作为核心，这个君主总揽整个国家团体内部的事务，拥有最为至高无上的权利和地位，而当这位君主退位之后，也需要有人去继承他的权利和义务，这个人同样也是嫡长子，所以，家族的宗法和国家的宗法是一样的。

在家族的理论上，最早的父家长就是“祖”，这位“祖”有一位唯一的法定继承人视为宗，宗有大宗也有小宗，所谓，大宗就是嫡传的体系，而小宗则是旁支的体系，如此一来，随着时间的推移，一个家族的人员会越来越庞大。

但无论家族发展有多么壮大，嫡系一脉是不会改变的，他们都是一脉相承，同理，一个王朝也是如此。

每一个王朝都只会拥有一个天子，而这个天子也只可能拥有唯一的法定继承人，同样的，他们也会有祖、有宗，一般来讲，创业的就是祖，因为他是这个王朝最开始的核心，而后来继承的则是宗。

比如说，后来的帝国时代，这个很多开国皇帝被称为祖，像是明成祖、清世祖、宋太祖，而后来的就被称为宗，比如说宋太宗等等。由此一来，家和国是同一种体系代代相传的，也就是为天下为家。

再来说，封建制，实际上，封建制和宗法制度一脉相传，所谓的封建制，实际上就是作用于国家的联盟的宗法制，因为宗法制从某种意义上来说是作用于一个势力群体的，这个势力群体可以是一个大的部落，或者说一个大的诸侯国。

但到了周王朝的时候，天下并非是只有一个国家，而是由无数的大小诸侯组合而成，如此一来，每一个国家其实都在奉行宗法制，宗法制在不同国家上演的结构体系就是封建制。

封建制的具体做法也很简单，周王是天子，天是天下的核心，周王是天下的嫡长子，天下所有的土地都是天赐给他的，然后，他将这些土地在理论上和实际上，全部分分给自己的兄弟，让这些人成为诸侯。

如此一来，天子就是祖，诸侯就是宗，也就是说天子是大宗，诸侯是小宗，同样的，诸侯也有分封，他们将国家的土地在理论上和事实上分分给自己的兄弟，然后，建立大夫这个阶层，也就是说，相对于国这个概念来讲，诸侯是祖，大夫是宗，以此类推。

如此，在每一个国家就都成了军统、血统、宗统的三合一，家庭和家族的组织模式也被相对的政治化，开始变得与国家的统治模式相同。

国家的统治模式，同样被家庭的统治模式影响，开始像一个家庭一样变得有温情，二者相互影响，最终同时同样发展，氏族制度也就在不知不觉中变成了国家制度，血缘关系不但没有被摧毁反而得到了加强，所有人都成了天的子侄。

也就是说，从名义上来讲，所有人都拥有了同样的血统，虽然，这种说法看上去有些离谱，但在当时那个时代，却是颇具有人情味和富有欺骗性的统治阶层的统治模式，他们将全天下所有的人都定义为相同血统的人。

比如说，在帝国时代的官员就会被一再的叮嘱教导要爱民如子，虽然，从实际上来看，更多的时候是民众只能被任意践踏，但从理论上来讲，这种政治制度却相当具有人性化，也是一种非常理想化的模式。

如果真的能达到这样的条件，社会也许会向着更好的方向发展，试想一下，如果社会上的每一个人，都将其他的所有人看成是与自己有相同血脉关系的亲人，那么，利益冲突和纷争还会变多吗？大概就不会了，就像是春秋战国时代墨家的学说那样，兼爱天下，战争自然就少。

所以，周王朝就是借用这样的制度去维护自身的价格体系的，从一个家庭推广到一个国家，再从一个国家推广到整个天下，将天下万民都约束在了一个血脉框架当中，这样的发展形式绝对有好处。

比如说，有利于集中民族感情，实际上，华夏能够成为一个民族精神十分凝聚的民族是有一定原因的，从某种意义上来讲，宗法制和封建制的推行就是很大的一个因素，就算是并非所有人都会拥有家国天下的概念，不是所有人都会将其他人看作是与自身有同样血脉联系的人。

随着时间的推移，这种理念的影响是潜移默化，当民族真正地出现巨大危机的时候，这样的潜意识认知同样会发生作用，会支撑着一个民族团结奋进。

但这样的制度，同样也存在着巨大的漏洞，因为一旦使用这样的治理方式，就意味着这个国家很难推行法治，思考一下，大家是不是经常听到一句话，叫做家庭就不是讲理的地方？是啊，对自己的家里人讲什么道理呢，谈什么法律呢，这不是很见外吗？

即便要讲法，也只能是祖宗家法，像什么社会的法制者，更多时候是不复存在的，也就是说，相比于法制，道德和家族内部规定自成一个体系的形式要更加管用。

在西周时代，这种家庭制度很简单，无非就是慈孝友悌，这几个方面，所谓慈就是不容父亲废除嫡子，也就是说，作为长辈的父亲要仁慈怜爱，而孝也就是不允许嫡子越过父亲，友就是不允许兄弟相残，悌也就是不允许弟弟反叛兄长。

后来的帝国时代，这种家庭伦理制度也不复杂，无非就是三纲五常之类的，讲究的也不过是“忠孝”两个字。

随着时间的发展，后来的帝国里，他们要求无论官位高低，如果遭遇父母之丧，就必须去官回乡，而且要在家守孝三年，只有在极其特殊的情况下，比如说，国家遭遇外敌入侵的时候才可以特殊情况特殊对待，其他的时候则是不允许有怠慢的。

也就是说，虽然后来帝国统一了所有的诸侯国，封建制度不复存在了，可是宗法制度却依旧存在。

不过无论如何，哪怕宗法制度和封建制度拥有一定的弊端，但对于维持家国天下，这几个概念来讲，还是非常重要的，正是因为有了宗法才有了相对稳定发展的家庭，正是因为有了封建才有了相对稳定发展的诸侯国体系，既约束了人与人之间的关系，也约束了诸侯国与诸侯国的关系，维持了天下的稳定，加强了当时君主的统治。

只不过随着时间的发展，随着历史的推移，封建制度下的形式不再适用于历史潮流，统一成为了历史的大趋势，所以，封建制度必须会退出历史的舞台，取代它的一定是大一统的帝国。

哪怕如此，大一统的帝国也不可能废除宗法，不可能像西方古代发展那样很大程度上摒弃人情而重视财力，而这也是华夏文明区别于西方文明的一大特点，再加上华夏民族地大物博，更多的时候都是依靠于农业经济的发展来带动国家的繁荣，人与人之间的关系必然会复杂，也必然会紧密。

所以，从古至今，相对于其他的文明，华夏文明都是相对统一的。