缠脚为什么说是陋习（缠脚是从什么时候开始的）

缠脚 [chán jiǎo]

中文名

缠足

一、名词解释

chán jiǎo

缠脚（缠脚）

即缠足。

《中国歌谣资料·缠脚歌》：“缠脚顶苦最苦恼，从小苦起苦到老。参见“ 缠足 ”。

二、缠脚的历史

关于缠足的起源，说法不一。有说始于隋朝，有说始于唐朝，还有说始于五代。有人甚至称夏、商时期的禹妻、妲己便是小脚。可谓是众说纷纭，莫衷一是。

然后便进入试紧这一阶段。这是最难熬的阶段，费时约半年，也就是加强紧缚的阶段。这时要把脚每三天拆开一次，经消毒后，得将四个弯曲的脚趾 (大拇趾除外)，在用力压向脚心内侧，每一次都要把脚趾多用力脚心压下一些，且要求少女下床走动，走动全身重量皆压在内弯的八个趾头，和用力扭伤的关节，易长鸡眼、发热、红肿。白天即痛得寸步难行，夜晚双脚闷在被子里，在又痛又热情况下，更是难受。有时，因消毒不小心抓破皮，导致一片血肉糢糊。这段日子得持续至肿消，趾头已近乎自然弯近脚底，脚型裹尖，才可进行下一阶段。

第三阶段为紧缠，要将整个脚掌的脚骨，用力扭折，使其成为弯弓拱状。在个阶段中，脚部的肌肉己慢慢萎缩，脚背环死的皮肤开始脱茖，一段时间的出血、化脓、溃烂，压脚下的足趾废悼，严重时小脚趾会因溃烂而脱落。

最后一个阶段是裹弯，费时约半年左右。这阶段就是让脚背高高隆起呈弓型，脚底则深深凹入，缠完后洼口，可达四厘米深，俗称“折腰”，状似拱桥。期间不仅要用缠脚布、小鞋束缚其足，还要用竹箸象打石膏一样固定。这样便能成为一双“弓足”了。

缠足这样一个对女性身体残害的习俗，却能在中国延续近千年之久，有许多社会文化上的因素，包括：

审美的理由：当时人不论男性或女性，都认为足小为美，尤其对男性来说，小脚具有性的吸引力。例如“三寸金莲”一词代表赞美女性脚美的名词。而四寸之内被称为“银莲”，大于四寸者则称为“铁莲”，可见崇尚小脚的程度。[17]关于对小脚的审美，最著名的小脚审美著作，是清代方绚的《香莲品藻》，把女性的小脚，从形状、尺寸、装饰、气味等角度来作分类品评，又有“香莲四忌”说，“行忌翘趾，立忌企踵，坐忌荡裙，卧忌颤足”。辜鸿铭对小脚有嗜癖，酷嗜嗅女人小脚。

道德的理由：缠足的习俗，在当时被认为是一个良家妇女的代表，因此不缠足的女性在婚嫁上常有困难。缠足作为标识女性特点的重要一环，以缠足来强化男女有别的传统规范。缠足也使得女性因行走的困难而不易自行活动外出，即使外出也多需要乘车或乘轿，强化了当时男外女内的空间区划，也可以避免女性外遇。

民族意识的原因：清人入关以后，对汉族男性及女性的身体都试图加以控制，男性要薙发，女性要禁止缠足，前者在清政府的强力推行下达成成功，但禁缠足却未能奏效，因此在清代，缠足常被认为是对抗满人意识的一种表现。

小脚为何称“金莲” 讲到“三寸金莲”

一种说法认为，金莲得名于南朝齐东昏侯的潘妃步步生莲花的故事。东昏侯用金箔剪成莲花的形状，铺在地上，让潘妃赤脚在上面走过，从而形成“步步生莲花”美妙景象。但这里的“金莲”并不是指潘妃的脚。

还有一种说法认为，金莲得名于前述五代娘在莲花台上跳舞的故事。但这里的金莲指的是舞台的形状，也不是娘的脚。 对此，有学者认为，小脚之所以称之为金莲，应该从佛教文化中的莲花方面加以考察。莲花出淤泥而不染，在佛门中被视为清净高洁的象征。佛教传入中国后，莲花作为一种美好、高洁、珍贵、吉祥的象征也随之传入中国，并为中国百姓所接受。在中国人的吉祥话语和吉祥图案中，莲花占有相当的地位也说明了这一点。故而以莲花来称妇女小脚当属一种美称是无疑的。另外，在佛教艺术中，菩萨多是赤着脚站在莲花上的，这可能也是把莲花与女子小脚联系起来的一个重要原因。

为什么要在“莲”前加一个“金”字呢，这又是出于中国人传统的语言习惯。中国人喜欢以“金”修饰贵重或美好事物，如“金口”、“金睛”、“金銮殿”等。在以小脚为贵的缠足时代，在“莲”字旁加一“金”字而成为“金莲”，当也属一种表示珍贵的美称。因此，后来的小脚迷们往往又根据大小再来细分贵贱美丑，以三寸之内者为金莲，以四寸之内者为银莲，以大于四寸者为铁莲。于是言及金莲势必三寸，即所谓三寸金莲。后来金莲也被用来泛指缠足鞋，金莲成了小脚的代名词。

中国很早就有不同于世俗赞扬缠足的有识之士提出不同见解，但成效不大。宋代车若永在其《脚气集》里对此提出质疑：“夫人缠足，不知始于何时？小儿未四五岁，无罪无辜，而使之受无限之苦：缠得小柬，不知何用？”

明末张献忠入川，大刖妇女小脚，堆积成山，名曰“金莲峰”。

崇德三年（1638年），清太宗下令禁止妇女“束发裹足”。顺治十七年，规定有抗旨缠足者，其夫或父杖八十，流三千里。但是效果不大，所谓男降女不降，而妇女缠足比以前更甚。清代李汝珍在《镜花缘》中说：“缠足与造淫具何异？”

清朝中后期的太平天国，首先开始推行反缠足[19]，但最后未能成功。到了清朝末期，缠足被当时的知识分子们，视为中国社会落后的象征之一，并认为缠足造成中国妇女的柔弱，进而影响到整个民族及国家的力量，因此开始推行反缠足运动，成立许多天足会。维新运动创始人之一的康有为写了一篇《戒缠足会檄》，在女儿到了缠足的年龄后拒绝为其缠足，遭到了家乡人的强烈反对，但他仍坚持不给女儿缠足，成为近代反缠足运动中的一段佳话。此后，康有为的女儿还曾陪他到西方游历考察。

1912年3月13日中华民国临时大总统孙中山发布命令通饬全国劝禁缠足，不缠足运动更加轰轰烈烈地在全国展开。至此，“缠足”在法令上得到禁止，中国的缠足风俗开始从沿海大城市消失，并逐渐影响到内陆地区。但放足运动也受到不小的嘲弄[20]。1929年中国政府又发布放足布告，派有专员督查落实。缠足风俗的完全消失，最晚则要到1940年代甚至1950年代以后。距云南省昆明市以南一百四十公里的通海县，有六一村，被称为“中国最后的小脚部落”，至今此地有二十二位缠足的小脚老太太。[21]

台湾的缠足风俗在日治时期时，与鸦片、薙发并列三大传统陋习。日人严格取缔缠足风气，并且在户口调查中记载女性缠足情况。当时台湾成立许多“天足会”，鼓励妇女遗弃旧习，一时成为风尚。1906年梅山地震女性死亡比例比男性高很多，为了地震逃命，长辈开始同意家中小女孩不用缠足，废除妇女缠足的政策得以顺利推行

对妇女健康的不利影响

使女性对舞蹈、击剑以及缠足时代以前女性从事的其他体育活动兴趣锐减，中断了中国舞蹈艺术。在朝鲜和日本，从中国引进的舞蹈艺术一直持续发展，直至今天，而与此相反，在中国，舞蹈艺术的发展却停滞不前。