孔子君子处世观念（孔子讲君子不器）

众所周知，“君子”这一概念在儒家文化当中占有非常重要的地位。

甚至可以说，儒家子弟修学的目标就是成为“君子”，即成就“君子”一样的品格。

因此，在儒家文化当中，“君子”二字不仅是修学的目标，而且也代表一个人的成就，无论是学识还是修养，都是一个不可超越的高度。

那么，何为“君子”呢？

关于“君子”，孔子在《论语·为政》讲道“君子不器”。

什么意思？什么是“君子不器”？

其实“不器”讲的“君子”所处的一种状态，而这种状态正是“君子”的特性。

我们先看这个“器”字。

所谓“器”，指的是有形的东西，即相，如《周易》中就曾讲道：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。

另外，“器”还指一个人的品性之意，如《道德经》中就有“大器晚成”这样的说法。

当然，这个“器”字，也有指容器之意，泛指其功能或功用，即有用之意，而“有用”也就意味着“有限”之用。

因此，孔子讲“君子不器”，其实包含有以下三个内容，即：

一、君子不应该光有其表

在孔子看来，君子不光只是外表像“君子”而已，即作为一个君子，不应该徒有其表，而是应该从内至外，都有君子的品质。

甚至可以说，君子更强调的是内在的修为，而不是外在的表现。

而一个人若是想成为君子，就必须从内至外地纠正自身的言行以及起心动念，使其达到“君子”的要求或者状态。

因此，君子绝不是徒有其表，而不讲究内在的修养。

二、君子不应该顽固不化

在许多人的眼里，君子就应该行得端，站得正，有一股浩然正气。

但是这并不意味着君子就一定顽固不化或者因陈守旧，而是应该懂得变通，懂得取舍。

否则，一切都因循守旧，当然无法适应外在的变化，到处碰壁了。

所以，若是有人认为君子就是死板或者守旧，那一定是对于“君子”的误解，因为死板或守旧绝不是孔子所讲的“君子”。

三、君子不应该局限于“有用”这一层面

我们知道，凡是有用的东西，都会有局限，如一个碗，最多只能装满，而不能装超过其体积的范围，又如一把椅子，只能用椅子的功能，而不能把椅子当桌子用。

而君子也是一样，不应该只局限于“有用”这一层面，而是应该超越“有用”这一层面，唯有如此，才有可能真正地接近于“道”。

所以，综上所述，正是孔子讲“君子不器”所包含有的三个内容。

而这三个内容，实际上所强调的正是君子的品格。

进一步地说，在孔子看来，真正的“君子”应该是“不器”的，唯有“不器”即是无形无相无限，方是大才或与自然相契，实现天人合一之道。

当然，这也正是儒家强调修身的目标与追求。

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本文资料重点引自《论语》《金刚经》《庄子》《坛经》《道德经》《暂坐》《红楼梦》《金瓶梅》《废都》《自在独行》《人生哲思录》《柏拉图如是说》《史记》《王阳明全集》《华严经》《了凡四训》《高僧传》《心经》