太极拳的意念怎么练（太极拳的意念与修行）

意在修行中是最重要的，佛教讲究空，道家讲究虚，儒家讲究中正，都有关于意的论述。空是无欲无求，无欲无求意就不起。佛家还讲究行善，善念是意空的一个途径；虚与空是一个道理。老子在《道德经》中说：“无欲以静”，这跟他提倡的俭朴是一致的，与佛教的无欲也是一致的。儒家是正心诚意，因为是入世的思想，所以客观认识欲望，认为欲望也有天理和人欲之分，也有合理的欲望与不合理的欲望之分，不是一概不要，留的是天理，是合理的欲望，不但不清除它们，还强化它们。太极拳也是入世的学问，是有用的，所以应借鉴儒学思想，陈鑫先生以儒学讲拳，洪均生先生以儒学讲拳都是这个道理。

普通人的意念都是乱纷纷的，容易走神，容易胡思乱想，但意念有好有坏。坏人的意念是恶念纷纷。恶人的意念是专注一个恶念，这是最可怕、也是最可恨的。好人的意念是善念纷纷，善人的意念是专注一个善念——言必信，信必行，行必果。纷纷芸芸的杂念未必去践行，但执着一念就一定会去做，因此执着一个恶念的恶人很可怕，执着一个善念的善人很可敬。按照佛道思想，太上忘情，无善无恶，一念不起，儒家也追求静，静时就没有善恶之念，所以在这方面也是一致的。

太极拳的意念并不玄，不要相信意念力会代替物理力。意念力只是毅力、气场、控场力等软实力。太极拳讲究六合，必然要练心指挥意，意服从心。练太极拳熟到一定程度就出现了意念纷纷，因为动作已经不需要刻意关照了。此时应该特别注意，如果不控制就会练成滑拳，而意就会不受控制，与常人一样，甚至不如常人。因此，太极拳先要练专注一方，一方不是一个方向，是一面的意思，是某个方面的意思，是专注、专一的意思。儒家要求“知止”并“止于至善”，我们要把注意力放在拳的动作的精益求精方面，或者放在着法的练习与运用方面，放在融会贯通方面等，不要让意荒着，直到它自己静下来、闲下来才达到了无欲以静的境界。这时候能修复一些心理创伤，甚至一些精神疾病。因此练意的时候不要忽快忽慢，不要发力，要匀、要轻、要柔，以求定静，静了就清，思虑清纯，按照儒家的说法静而后能虑，虑而后能得。

我们通过太极拳修行与通过儒、道、佛一样。但武术有句拳谚叫做“心要毒，手要狠”，这是用的时候，遇上歹徒必须拼命一搏的时候。平时若练习还是要心存善念，善念不一定是善恶之善，对拳有益的也是善。除此外，善恶之善也很好，好的念头会出现好的情绪，好的情绪容易令人精神愉悦，精神愉悦就容易放松，放松就容易入静。恶念像毒药，经常有恶念的人脸上会有恶相，令人厌恶的同时也是慢性自杀。善念像良药，有病治病，无病养身，这是正能量。通过太极拳入道，实际上也是要先练专一，再练虚无，所有修行的道理都是一样的，有的佛教高僧就提出三教合一。人要达到精神自由，必须自己能管住自己，自己要能控制自己那必须心意相合。心意相合除了平时的训练，还要注意日常生活中的节制。无欲不是没有欲望，你想无欲本身就是欲望，无欲就是不断地否定欲望，这是锻炼意志的方法。所以，练意实际上还是练志。拳未练到一定时候，我理解不了诚不自欺，怎么还会欺骗自己？练到一定时候就知道心控制不了意，欲望强烈到了意要去做，心不想做，最后自己安慰自己：“就这一次”，或者“只这一次没什么要紧”，这种安慰实际上就是心向欲望妥协投降，意志不坚定。儒家制定了礼作为行为规范，佛家制定了戒作为不能做的规范，这都是为了心有所属，意有所向，心意相合。道家说损之又损，就是不断否定自己的欲望，让心能控制意。

太极拳的心与意合就是一种修行，操心不是瞎操心的操心，而是动心忍性，是操练心。练到不需要动，不需要操了，就是“从心所欲不逾矩”了，随心所欲而不违背道德和法律就是精神自由了，精神自由是人最大的自由，即使人被关起来还是自由的，所以是修行的最高境界。修行的最高境界并非人们痴心妄想的不老不死。《道德经》说“天地尚不能久，而况于人乎？”还说“死而不亡者寿”，说明道家并不追求长生不老，长生不老是道教追求的。我们练拳就练心与意合。