论语人生之道经典语句（论语之道4.17）

4.17子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

上一章是从人与物的利害关系上论述“仁”，侧重于知识理解；本章是从人与人的比较关系中论述“仁”，侧重于实践经验。

“贤”亦是儒家思想中用来指代人的修养水平高低的概念，一般称修养很好的人为“贤人”。“贤人”类似于“君子”，但与“君子”又有很大区别。“君子”更多指人的地位与道德，“贤人”更多指人的学识与才能。此处“贤”字，一是指代“贤人”，有别于一般意义上的称呼，含有更多“道德品行”的内容；二是意指“好于自己”，即无论从什么层面比较，只要有人在修养上好于自己，就可称之为“贤”。作为一个追求“仁”的人，当遇到“贤”于自己的人，正确的反应只有一个，那就是“思齐”，即一心想要把自己变得和对方一样好。

人从事“仁”的修养，“见贤思齐”是一个特别重要的“法门”。修养的过程就是一个不断学习实践的过程。跟从专门的教师学习很重要，更重要的是从生活中学习。生活中充满了无数学习的机会，只要用心，所有机会都可以变成提高修养的“法门”。孔子说“三人行必有我师”，就是随时随地发现别人的长处、学习别人长处的意思，这就是最简便的一种修养办法。虽然“见贤思齐”的意思很容易理解，但在现实生活中却很难真正做到，原因就多了。一是“贤”意味着“失去利益”，因担心失去个人利益而不愿“思齐”；二是“贤”意味着“吃苦”，因担心吃苦而不愿“思齐”；三是“贤”意味着“自己不贤”，往往知耻不是生勇，而是心生嫉妒，因嫉妒而不愿“思齐”；四是把“贤”当成一种“本能”或“才能”，认为自己不具备这种“本能”或达不到这种“才能”，因认命而不愿“思齐”。等等。总之，一说“贤”就称好，但是自己不愿学。所谓“修养”，所要修的就是以上错误思想，使自己一见到贤于自己的人，就想着向其看齐。所谓求“仁”，从一般人的角度看，就是以“道”的价值标准去定义“贤”，使自己不断向“贤”看齐， 不断提高自己的思想境界和认知境界。

此处“不贤”指代“道德修养”不好的人，亦指代在修养的某一个方面可能不如自己的人。就人际关系而言，必然存在“见贤”与“见不贤”两种情况，就“仁”的修养而言，也应当从这两种情况中去同时把握提高修养的机会，而不单是只针对“见贤”一种情况。当遇到“不贤”的人时，当然不可去“思齐”。从修养上讲，光是不去“思齐”还不够，还要从“不贤”者身上找到提高自身修养的方法，那就是“内自省”。在前面篇章中，曾子讲过“吾日三省吾身”，“内自省”即“省吾身”。“内”即“吾身之内”，“身内”指代什么？指“心”。“心”的概念在《论语》中不常出现，可见在孔子那时，儒家还没有把“心”作为自家思想的一个固有概念，偶尔提到“心”，多是指代“思想意识”。只是到了宋、明朝代，特别是明朝的王阳明创立了“心学”之后，才把“心”作为儒家的一个专有概念提了出来。孔子不强调“心”，并非否定“心”，而是把“心”的涵义融入了其它概念之中，如“仁”、“孝”、“忠”、“信”、“敬”、“慎”等等，这些概念的定义均出于“心”，言“仁”既是言行为方式又是在言“心”，其它概念亦然，不可将这些概念仅视作行为方式。之所以不单独论“心”，是因为表达“思想意识”的“心”更强调后天形成的“知识心”，是一种“假心”，不能正确地用来描述“仁”等概念。“仁”等概念所表达的“心”更强调基于先天形成的“真知心”，是一种“真心”。换言之，“仁”等概念兼顾表达“世俗”、“道”两种语境，在“世俗”语境中是“修道”行为概念，是“用假心求道”，在“道”语境中则是“用道”行为概念，是“以真心用道”。虽然“仁”等概念有“真假”二用，但强调的都是一个东西，即“道”体。“道”体于人而言不是别的东西，就是人的那个“真心”。既然有了用以表达“真心”的“仁”等概念，就不适宜再设一个专门的“心”的概念来表达“真心”。此处“身内”即“心”，指的既是“思想意识”的“假心”，又是“道”的“真心”。“自省”既是一个以“合道”的思想意识去思考的过程，又是一个以净化思想意识、减少思想意识直到“无思无欲”的过程。具体到“见不贤而内自省”，首先指思考、纠正自己的行为方式，思考自己是否存在同样的“不贤”行为，纠正自己同样的“不贤”行为；其次指减少自己不应产生的思想意识。当一个人看到别人的“不贤”行为后，常会产生“不道德”的思想意识，甚至引发更多的“自以为是”的思想观念，而这些思想无论多么“正确”，如果固执己见，耿耿于怀，就不能净化“心灵”，心灵不能净化，就达不到“空”的境界，不空则 “真心”不能生发。这就是“修道”的最大障碍。所以，从修道层面上说，所谓求“仁”，就是以“非道”的标准去定义“不贤”，使自己不断减少“不贤”行为， 甚至减少“不贤”的思想，不断端正自己的行为和净化心灵，直至见到“真心”。

总之，“贤”与“不贤”是“所见”，“思齐”与“内自省”是“自修”。“仁”就是借“所见”而完成“自修”的一种实践功夫。好与坏是他人的事，“仁”的修养才是自己的事。无论他人好与坏，都可用为自己提高“道德”境界的工具或资粮，这才是“大智慧”。《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”；“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷”，说的就是这个道理。话很难听，但说的是“真理”，只可与“仁者”言，更需要超越“世俗”的知见去理解。