致良知和阳明心学的区别（阳明心学最强大的力量）

王阳明的心学很多人很喜欢，也一直在学，但是往往只是学术上的学习，看了后云里雾里，却不能很好地在生活中应用心学。

每个人心中都有自己的“心学”，我认为心学只是符合我当下的理解，也感觉很适合在生活中应用。

在理解“阳明四诀”——“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物”之前，我们先理解“致良知”。

“致良知”我以“字面”的意思解析，致良知，“达到良好的觉知”，简单明了直指事物本事。

换句话说，阳明心学，其实就是训练我们的觉知，达到良好的觉知的一门学问。

明白了这一点，你再回头来看“阳明四诀”，一切都会迎刃而解。

这一句是世界观，世界本源无善无恶，日月星辰，山川湖海，花鸟鱼虫，自然而然，生老病死。

狮子吃羊，羊吃草，草吸收大地养分，狮子羊死后又给大地养分……无善无恶，这就是天律，自然律。

世界本是如此。

这一句体现的是价值观。

意，心之音也。善恶是怎么出现的呢？谁在判断善恶？

是你在判断。狮子吃羊，你认为是恶，羊吃草，你认为是善。

道德经第二章：天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。

善恶相易相成，不断变化。

而这一切只是“心”的种种念头的冒起。

善恶对错因为你而起。

这一句是人生观。我们往往把良知，当成良好的认知，甚至被当成良心。

传习录中，阳明先生这么写着：

“天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地、鬼神、万物，离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了。我的灵明离却天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明。”

“人的良知，就是草木瓦石的良知，若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可为天地矣，盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。”

可以看到，判断这一切的就是良知—————良好的觉知。没有这个判断的你，又如何定义善恶。

这一句是方法论，格物致知的解释太多，也给新入门的朋友带来太多的困扰，还是以最简单明了的解析。

格物，就是把事物放在格子里分类，就能达到良好的觉知能力。

狮子吃羊，是生存，无善，我们放到格子里分类。

人类滥杀野生动物，非为生存，是贪婪，为恶，我们放到格子里分类。

当你把事物慢慢分类，你会发现，所有这些善恶都只是一个个念头，你把这些念头一个个放在格子里，细细的念头的起心动念也能被你捕捉到，你就有良好的觉知。

要知道念头往往会被你的“善恶”观给修饰，伪装成各种样式，而我们要做的，就是把这些念头放在格子里，看着他们。

其实”良知“，”本体“这些都是我们本有的，只是我们受了后天习性，而使我们的“心”蒙尘。训练我们的觉知能力，就是为了扫清这些“尘”。也许最后你会发现“本来无一物”，压根就没有任何“尘”。

最后我们就可以理解所谓“知行合一”，从字面理解好像就是知道的事情要去行动，达到知与行统一的意思。

而这个“知”还是“觉知”的意思，觉知到你当下所有行为，就能达到合一。这也就是《心经》前三个字，观自在，“观察到自己当下在做什么”。

这也是当下经常所说的“活在当下”，但是许多人只“活”在当下，却没有去“觉”，是“谁”活在当下。

扛，你就对了。

这只是我个人当下一点拙见，但是确实好用，这些话“不像空中楼阁”，高高在上，能够指导我的生活，这就足矣。

也许几年后我又会有不同的理解，欢迎您来指正。