日为孤神年为寡宿（以时序）

先秦《日书》以“时”序“事”，生老病死，衣食居行等烟火律动，大多依照此书之日旬干支，作判断依据，是后世《黄历》的胎基。然而，由《日书》上溯，作为肇定历法、中医、占卜、文学、民俗，乃至让欧美学者都引以为谜的纪年方式，关于甲乙、子丑等天干地支的起源，却如泥浴雨，越辩越空；关于干支在我们当下生活起居中的应用，这样真正有利于时人、时历的研究，却多置若罔闻，不见诤声。

关于干支的起源，我认为：甲乙丙丁等十天干绝不是古人的计数符号，因为殷商甲骨中不仅有完整的数字纪月，还有十三、十四这样的闰月；同时，子丑寅卯等十二地支也不是十二属相的别称，因为地支出现的时间远远早于属相，甚至从律历源流梳理，要早于天干。综合历学实践看，最初的天干应源于古人对日晕（日掩气）的观察，地支源于古人对月辰（月掩星）的测定，而使用天干和地支纪年、纪月、纪日、纪日，则是中华阴阳合历的最佳体现，也是世界范围内应用和延续时间最长的一种历法。

就文献来说，之所以断论——天干为“日晕”之标，地支为“月辰”之标，是因为：观《周礼·春官》及后世文献可知，先秦时称天干为“日”，称地支为“辰”，那时有干支，却无“天干”和“地支”之名，直到汉代，以树喻天地运行大律时，才将“十日”之名称为十“天杆”，后世演化为“天干”；将“十二辰”之称称为十二“地枝”，后世演化为“地支”。正如隋《五行大义》中说：“采五行之情，占斗机所建，始作甲乙以名日，谓之干，作子丑以名月，谓之支。有事于天则用日，有事于地则用月。阴阳之别，故有支干名也”。

就星象来说，之所以断论——天干为“日晕”之标，地支为“月辰”之标，是因为：以今天仍在东北、内蒙、新疆乃至江西等地会出现的双日同辉、五日同辉等日晕现象，和能引起天文爱好者巨大兴趣的“月掩星”现象（这其中以“岁星合月”即“木星合月”最有名）为代表，古人总结太阳之十“晕”与月亮之十二“辰”（别称为“朏”，即月始见时其附近的星象），创造出了十日、十二辰，这在近百年的国内考古岩画中已得到相关佐证。

就神话来说，之所以断论——天干为“日晕”之标，地支为“月辰”之标，是因为：在最早的神话集本《山海经·大荒西经》中，帝俊与二妻——羲和、常羲生下的二十二个孩子（常羲生十二子，为十二月辰；羲和为日母，生十字，为十日晕），分别成为了天上的十个太阳、十二个月亮，并在世演变中，形成了嫦娥奔月、后羿射日等神话传说。在此我想补充的一点是，抛开神话，从律历修订的角度看，同“夸父追日”是“夸父观察太阳变化，修订历法”故事的演变一样，嫦娥奔月、后羿射日的出现，或许也是源于这两个人修订历法时，后羿因纠正“天有十日”的观点而被演化为“射日”，嫦娥（有人说嫦娥就是“常羲”的演变）因四处观察（“奔”字本身就有“追逐、奔走”的含意）月亮而演化为“奔日”。

就历法来说，之所以断论——天干为“日晕”之标，地支为“月辰”之标，是因为：比如选择同一时间点观测，太阳全年运行轨迹像一个“8字”，一半似“S”，即太极图（阴阳鱼）之心线，此线自上至下，有五个关键点，为 起、止、中、边、尾，副线与此线相合，但起终点正好相反，正好十个点；按照《管子·幼官图》中每两月为一季，季分为主副（阴阳）的划定，这十个点位正好应正了春、夏、季（一曰长夏）、秋、冬五季、十月，与《洪范》《夏小正》及《管子》等农学经典中记载的——一年分五季（五行）、三十节（汉代之前一年为三十节气）分十月（十天干）。再比如岁星（木星）公转一周的时间约为十二年，“岁星合月”的大轮回（相对于每年都会发生的小轮回而言）也为十二年，且与《史记·天官书》“察日、月之行以揆岁星顺逆……十二岁而周天。”《五星占》“木星日行廿分、十二日而行一度……三百六十五日而夕入西方”等古籍的记载高度契合。可鉴，作为对地球气象影响最大的天体，比如太阳关乎冷暖、月亮决定潮汐、岁星决定丰欠、镇星（土星）照摄刀兵等，当他们接近或远离地球时，单就引力来说，对地球气候产生的影响也是巨大的，这也是中医、占卜者施治、祈卦时必需考虑天干地支的原因之一。

此外，比如中医的“五运六气”以阴阳相乘得出的数，正合十天干与十二地支；为医者，不可不知！比如《吕氏春秋》中直接把五行称为“五气”，即一年当中的五个季节，进而统释了古时的一年分十月、一日分十二时；为农者，不可不明！再比如陶寺遗址的观星台十二柱、十星准，演表出的十天干与十二地支；为人在世，养性护合，不可不察！总之，细究起来，就当下我们的生活来说，除了以上列出的纪年、养生、治病、占卜等外，干支还对我们的出行、生育、种植、饲养等产生了无形却深妙的影响，有意者可察之。

不过旬期，我们即将进入干支纪年的丙寅年。历友问《日书》，忽然想谈干支，混混然，写下了这许多，想说什么呢？

天干地支契天地人事之运，以“时”序“事”者，不可知其名而不能用，不可束缚其中，故造其玄！

车前