圣经中神是由道生的是假神（为什么西方的家长给孩子起名字喜欢用圣经里的西洋神）

这个话题还是和宗教有关。不知大家注意到一个现象吗，西方的家长给自家孩子取名字，大多取自《圣经》里的西洋神，男孩、女孩都是如此。这个现象的启示是什么？包括基督教在内的宗教文化对人类文明究竟有何意义？

自从人类从动物界进化出来的那一天起，宗教就已经产生了。只不过人类早期的宗教不是现代意义的高级宗教，像基督教、佛教、伊斯兰教，而是比较朴素和原始的宗教。这种现象类似于我国少数民族地区的民间信仰，像祖先崇拜、图腾崇拜、巫术信仰、泛神论。

居住生活在我国少数民族地区的人们应该知道，我国少数民族地区所信仰的山神、河神、林神等，都属于自然崇拜，即是把自然界某种植物或动物当成自己的祖先来源，这是一种原始的宗教意识。

比如中华民族的子孙经常把龙的形象看成祖先或神灵的象征，这也是一种图腾崇拜或宗教意识。

从某种意义上说，人类文明的所有元素都起源于宗教，这种说法并不夸张。比如人类早期的劳动生产、技艺技术、文学艺术等形式都和原始宗教有关，属于宗教生活的不同表现。

像我国半坡氏族出土的人面鱼纹陶盆，表面看似一圈人在围着跳舞，其实这是一种巫术仪式。这种仪式要么表达庆祝丰收的喜悦，要么表达对神灵或祖先的祈祷之意。总之，其中肯定包含宗教意识。

所以人类早期的所有文化形式都包含在宗教里，只是到了后来才分化出来，产生了所谓的技艺、道德、经济、艺术等等。

有人说中国文化缺少宗教精神，这种说法有一定道理，但不是很准确。早在先秦时期，即尧舜禹夏商周时期，中国文化同样包含宗教，而且是丰富的宗教内容。

比如关于夏商周朝代的起源，都和宗教传说联系在一起，这也是一种宗教意识。像关于商代的起源：“天命玄鸟，降而生商”，即是说商代的祖先和玄鸟崇拜有关。再如周代氏族把自己的祖先和神秘的“上帝”相联系，这也是一种原始的宗教意识。

中国历史进入春秋时期，传统文化中的宗教因素才慢慢淡漠，代之而起的是著名的诸子百家。

诸子百家多数抛弃了中国文化的宗教元素，更多立足于世俗和国家层面思考问题，较有代表性的当然是儒、墨、道、法诸家。

除墨子学说包含一些宗教元素外，儒、道、法家理论基本主张无神论：他们要么强调道德修身，要么强调回归自然，要么强调依法治国，里面的宗教元素已经非常稀少。

除了中国文化外，世界上的大多数传统文明都和宗教有关，如埃及文明、希腊罗马文明、古印度文明、两河流域文明、犹太文明。

直至今日，非洲北部地区、澳大利亚、南美洲以及某些太平洋小岛还保留着古老的宗教文化。

这些现象说明，没有宗教文化的孕育和奠基，人类其他文化元素是不可能产生的，也不会出现后来的道德、科技、文艺、经济等文明分支。

还有一个问题，有人经常以马克思主义无神论为根据反对宗教，这种看法应当辩证看待。

我们知道，马克思主义产生于19世纪中，这个世纪刚好是西方资本主义蒸蒸日上的时期。作为革命思想家的马克思同情无产阶级的苦难，主张以阶级斗争方式推翻资产阶级，建立共产主义社会。这是一个美好的理想，人类一直在为实现这一理想而奋斗。

客观而论，马克思反对基督教的主要缘由是政治层面的考虑，而不是其他层面，如道德伦理；换言之，马克思反对基督教关于上帝拯救人类的思想，主张无产阶级的命运掌握在自己手里，无产阶级应该积极行动起来，以暴力推翻资产阶级。这也是马克思主义反对基督教上帝的根本所在，就像《国际歌》所表达的意思：世上本没有救世主，无产阶级应当自己解放自己。

从学术层面而言，评价基督教信仰及其文化不能仅从政治层面，还包括其他层面，如道德伦理。

很多人都知道，自从基督教传入欧洲后，西方文化发生了翻天覆地的变化，西方文化的几乎所有层面都受到了基督教的影响，像道德、经济、科学、政治等等。可以说，如果没有基督教的影响，西方文化绝对不会是现在这个样子。

举个简单的例子，中国人起名字喜欢和吉祥、快乐、美好的事物联系起来，像“美”“泰”“祥”“和”“花”“丽”等字眼。

西方人也一样，只不过西方人给孩子起名字不是取自生活中的世俗之物，而是来自《圣经》中的西洋神，像男孩子的常见名字“保罗”“彼得”“约翰”，女孩子的常见名字“玛丽亚”等。这个例子说明，基督教对欧美人的生活产生了多么广泛、深刻的影响。

当然，世界上的高级宗教不仅是基督教，还包括其他像佛教、伊斯兰教、印度教、犹太教、道教等形式，这些宗教不仅塑造着特定民族的文化气质和心理，还影响着人们的现实生活，甚至支配着人们的心灵和精神世界。

人们常说，人毕竟不同于动物：动物没有精神生活和情感生活，人类离不开精神和情感生活。虽然人类的精神生活多种多样，如家庭、亲情、友情、爱情等，但有一种精神生活一直很重要，这就是宗教。

比如目前基督教的信徒人数已经超过20亿，如果再加上佛教、伊斯兰教、印度教、犹太教、道教、我国少数民族地区的民间宗教等，这个统计数字是相当庞大的。

当然，编者此文的目的并不是鼓励宗教，而仅是分析和指出人类宗教文化的一些经验现象和思想事实，以此揭示人类精神世界的丰富性和多样性，仅此而已。