孔子中庸之道的处世态度（我们今天理解的）

今天我们接着学习《中庸》，在昨天的内容中我们知道了：汉朝与宋朝对于“中和”的解释是不一样的，也知道了朱熹曾经用“月印万川”的例子来证明了天地一心的道理。不过《中庸》所谓的“中和”实在是太缺乏标准，什么样的境界才算“中和”呢？

中国传统文化中确实有很多概念让人让人摸不着头脑，捉摸不透。怎么样才算达到了“中和”境界呢？怎么判定？也实在是没有办法，不过朱熹告诉我们虽然没有标准，但是有榜样。

朱熹说：“圣人就是我们的榜样”，虽然这句话有着牵强附会之嫌，但也是无可奈何。朱熹很喜欢中庸，他在为《中庸章句》写序言的时候，一开始就浓墨重彩的渲染了《中庸》的来历，并且言之凿凿的说《中庸》的作者是孔子的孙子子思。

朱熹说：子思写作的目的很伟大，他害怕真理会失传，于是就把它给记录了下来。圣人根据天道确立了真理的标准，使他代代相传，这就形成了道统。尧把“允执厥中”传给了舜，舜又根据当时情况总结出：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”的十六字真言，传给了大禹。

朱熹的这套说法，成为了元、明、清三朝儒学大大方向。简单来说三个内容：第一、《中庸》的作者是子思，是圣人后代；第二、道统真实存在；第三、圣人心传。

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”这十六字心传，首先就为我们将“人心”与“道心”区分开来。“人欲”属于“人心”，“天理”就是“道心”。“人心”是充满私欲、诱惑、贪婪的，有了它们的存在，人类就会自然不自然的走向罪恶的深渊，这就是“人心惟危”。

与此相对的“道心”，是天地至美，至善至公的存在，但是却很容易被“人欲”遮蔽，这就是“道心惟微”。有了这层解释，朱熹顺理成章的告诫我们：做人一定要全心全意地执行“存天理 灭人欲”，这就是“惟精惟一”，最后一句“允执厥中”是在告诉我们要一直奉行“中庸之道”。

对于正常人而言，能够在待人接物上奉行“中庸”就已经很了不起了，但是朱熹的要求是“一直”，也就是意味着在一个人在独处的时候，也不能动歪脑筋，也要按照“中庸”的规范来进行，这就太难了，所以朱熹又说了“慎独”的概念。

这实在是太艰难了，但是如果做不到，那么因为“天地一体”、“天地一心”那么天地就不能罡正，万物也就不能自然生长。朱熹针对这个问题，一直不断地为大众洗脑，总是喜欢搬出孔子的日常生活与学习态度来教育大家。

不得不说，朱熹对“中庸”的解读实在是有些矫枉过正，过度解读的嫌疑。反观回孔子与孟子的时代，他们的解释就要简单的多：“中庸”是最高的修养，一切刚好，恰如其分，就是“中庸”。

孟子曾经对自己的弟子万章说：孔子最喜欢结交“中道之士”，最讨厌的是“乡愿”。“乡愿”最大的特点在于：自身以正直、廉洁自居，但是一旦拿出尧舜的标准来衡量他时，就会发现此类人是何等的令人厌恶。

这样的人，是真正的适应群居生活的人，内心没有道德准则，只是随大流而已，无论什么时候他都能够完美的融合到社会高评价的体系当中。是不是有一点颠覆三观？我们日常理解的“中庸”恰恰是孔子最讨厌的“乡愿”。

好了，关于“《中庸》的两个概念与乡愿”的内容就到此结束吧，今天的内容您只需记住三点：第一、朱熹存在对《中庸》过度解读的嫌疑；第二、朱熹的“中庸之道”配合的是“慎独”，这实在是难以执行；第三、我们日常理解的“中庸”恰恰是孔子最讨厌的“乡愿”。

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