茅山抓鬼的故事（神秘茅山道士神奇的）

上世纪80年代，香港电影曾开创出被称为“灵幻功夫片”的新片种，这类以灵异鬼怪与功夫喜剧为主题的电影名噪一时。在这一类电影中，许多影星都扮演过降妖伏魔的“茅山道长”，比如钟发、陈友，郑则仕、吴耀汉，甚至玩票的名作家倪匡等人。但若论最受欢迎、拍得最多，则当属林正英“一字眉、冷幽默、身手敏捷、连画符念咒都有款有型”的茅山道长形象最是深入人心。

而作为香港僵尸电影的代表人物，林正英对僵尸片这种令自己声名鹊起的题材确实也情有独钟，为它付出了不少心血。其中，《僵尸先生》、《一眉道人》等影片让林正英饰演的“茅山道士”形象深入人心。

电影《僵尸先生》中林正英饰演的“茅山道士”

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港片里的“茅山道士”是谁

上世纪80年代，香港电影界讲述“茅山道士”收妖伏魔的《僵尸先生》、《一眉道人》等影片格外卖座。

僵尸的造型动作特征同样向民俗传说取经：

身着清朝官服，双手伸直，双足并拢如麻雀般一蹦一跳，以人之呼吸辨别方位（同理，人闭呼吸可避僵尸，这也是《僵尸先生》最令观众印象深刻之处，由此该片在台湾上映时又叫作《停止呼吸》）。但即便如此，片中僵尸獠牙利爪，人被咬中吸血亦变僵尸仍然受到西方吸血鬼及僵尸片的启发。

那么，老港片中频频出现的“茅山道士”的真实原型究竟是什么？

1978年，佛教、天主教、孔教、伊斯兰教、基督教及道教共同成立“香港六宗教领袖座谈会”

香港的民间宗教文化带有浓厚的地域色彩，在正统的儒释道三教之外，活跃着喃呒、六壬、茅山等地方教派的从业人员。他们不同于一般意义上的宗教神职人员，通常被学界称为“民间仪式专家”，他们的仪式混合了道教、佛教与民间信仰的内容，并带有巫术成分。

在电影里，“茅山道士”林正英头戴黑色的瓦梁巾，镶着帽正，身穿黄海青或对襟袍，正是在民间被俗称为“喃呒佬”的典型装束，这种形象在当代香港庙堂中仍很常见。而影片中林正英行咒施符、劾鬼驱邪的情节，则是属于另外一种“茅山师”的法术。

《僵尸先生》中九叔在任老爷死后，为降服僵尸而查询秘籍。其实是民国期间印刷的茅山术法秘籍《万法归宗》

新界北部地区流传的《道统永传》中说：“其习或为黄冠羽士、或为告斗星巫、或演法茅山、或为设送邪煞，此各道巫，俱尊老君为道教之主。”

他们虽然都号称为尊奉道教的老君，但来源却不一样，黄冠羽士指的是道士，告斗星巫指的是术士，而演法茅山者与设送邪煞者，指的是巫师。三者本来界限分明，但在香港复杂的民间宗教文化背景下，教派之间互有杂糅，连当地人也无意去分清他们的身份异同。电影里的“茅山道士”实际并非道士，而是多重身份在角色组合后的产物。

“茅山道士”这个形象，打扮虽然与“喃呒佬”相同，并借用了道士的身份标签，但主要表现的是行茅山法的巫师，民间称他们为“茅山师”或者“茅山师傅”。这里说的茅山法，是民间巫法的一个流派，与正经道教的茅山上清派并不是一回事。

在民间，一般将茅山写成“茆山”，或者“毛山”，他们的教派被称为茅山教。20世纪30年代，人类学、民族学的学者在两广瑶山地区的调查中发现了茅山教，引起了汉学界的注意。流行于两广地区的茅山教，与福建的闾山教、湖南的梅山教等有很深的渊源，这些民间巫教通常被称为“法教”，又称作“师教”。巫教的行法者被称为“师公”、“端公”，即古代文献中所说的“师巫”，福建建阳地区的师公，更是自号为“巫流弟子”。

人类学家马林诺夫斯基在区别巫术与宗教时提出，“巫术是实用的技术，所有的动作只是达到目的的手段”，巫术是一种准宗教现象，但巫术（或巫教）不等同宗教。

巫教的师公们没有宣扬经典与教义，而是掌握方技巫术，为寻常百姓提供超验性的服务，在古代农业社会的社会生活中，他们扮演了很重要的角色。

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一度遭官府打压隐没民间

说到巫教，其实它是属于中国传统社会里士大夫文化、俗文化之外的神秘文化，其长期隐没于底层社会，甚至受到官府的打压。《大明律》中指出“凡师巫假降邪神、书符咒水、扶鸾祷圣，自号端公、太保……一应左道乱正之术”，以法律的形式禁止茅山法等巫术。

但在明代，还出现了一部反映巫教作品的小说《海游记》，全称《新刻全像显法降蛇海游记传》，书中试图将巫教与三教并列，称“自天地开辟之后，人民安业，以儒、释、道、巫四教传于天下”，反映巫教文化在民间社会的影响力。在《海游记》中，闾山法与茅山法被认为是巫教中的正邪二派，书中描绘的闾山与茅山，均是神话世界之中巫法胜地，并非实际存在，当然也就不会是指道教中的茅山。

清刊本《海游记》

经过汉族移民的传播，闾山、茅山、梅山等巫教也在南方少数民族间广泛流传，在瑶族、壮族、侗族、仡佬族、畲族等民族的传统文化中，巫教占据了核心部分，例如畲族的《开山祖图》上就绘有其祖先“茅山学法”的内容，这也是宋代以来少数民族汉化的重要途径。

而道教的茅山上清派，是指以江苏句容茅山为中心发展起来的上清派。上清派第一代宗师是南岳夫人魏华存，被誉为“山中宰相”的陶弘景则是第九代宗师，他常居茅山，在此开设道馆传授《上清经》，使得茅山成为上清派的活动中心，茅山由此扬名。

茅山的主神——三茅真君——义理的祖师！陶弘景则是开创门派的祖师爷——茅山派第一代掌门

魏华存夫人于东晋兴宁二年（364年），首次将《上清经》授予琅琊王司徒舍人杨羲。从兴宁三年（365年）开始的数年间，大师们陆续降临在护军长史许谧的家中授道，一种全新的宗教思想体系，就在夜色下的神启活动中诞生。

元代茅山宗追尊魏华存为第一代太师

到了南朝，隐居先生陶弘景将茅山降授的内容收集整理成《真诰》一书，严谨地记录了大师留下的高贵华丽的语言，司马虚等西方学者将之称为“茅山的启示录”。

上清派是唐代道教主流，有茅山与天台山等支系。天台山道士应夷节的学道经历可视作上清道士的人生标杆，他7岁慕道，13岁出家学道，从15岁参受正一经箓开始，至32岁进受上清经法，获得了唐代最高的道教法位。他的一生通过学习三洞经典，取得相应法位的过程，类似今天的学位制度，也与电影中行使驱鬼技能的“茅山道士”大相径庭。

茅山有“第一福地，第八洞天”之美誉。山上景点多，有九峰、十九泉、二十六洞、二十八池之景

因此，在六朝精神史上具有重要地位的茅山上清派，与民间社会盛行的巫法茅山教，二者本无关联，由于电影的强势影响，才让部分观众陷入指鹿为马的尴尬境地。

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茅山道士是否真的神通广大

此外，在历代志怪小说与文人笔记中还记载了很多“茅山师”的故事，他们凭借各种禁咒符术，可以治鬼驱狐，虽然写的是幽明两界的奇闻异事，但其中更能折射人情世态，这也许是香港灵幻功夫片创作的思想渊源。

不过，古代小说中掌握茅山法的人指的就是师巫，有时候他们被称为法师，当然不是指来自茅山的上清道士。

《夷坚志》是洪迈所经历的宋代社会生活、宗教文化、伦理道德、民情风俗的镜子，为后世提供丰富的历史资料

宋代洪迈《夷坚志》记载，有一个行茅山法的俗人，“虽非道士”，但却被里俗百姓称为“谭法师”。话说在江西德兴县，有一老狐化作人形，变成黄老翁的样貌，常去看望他在外耕田的两个儿子，故事的结局令人唏嘘，黄老翁被两个儿子误认作是狐妖而杀死，而最后谭法师出现，让假冒黄老翁的狐妖现形，将其扑杀。

明代湖南人江盈科也记有一个故事，说他的家乡有一个叫做李四的师巫，他学的茅山法多是害人之术，“试之立验”，可以令墙破裂、令酒发酸、令绳折断。一次，他使用巫术戏弄一个正在走路的女子，女子的裙带突然自动褪落，后来他才看清这女子就是他的女儿，自此成为笑柄。

南朝到北宋中期，皇帝给茅山掌门赐予“真人”等封号。北宋全盛时，龙虎山、阁皂山和茅山被称为“三山符箓”

清代纪昀《阅微草堂笔记》中也描写有茅山法师与狐妖的故事，与官场索贿的行径很相似。有一户人家遭遇狐患之后，联系了一位茅山师，在他准备出发驱狐的时候，遇到一位老翁，老翁自称与狐交好，出了高额的贿金买通了这位茅山师，阻止他前往驱狐。贪婪的茅山师得钱后并未罢休，而是用“雷斧火狱”相威胁，不断向各处的狐妖索要金银。最后，不堪其扰的狐狸盗走了他的符印，令他癫狂自杀。

书中记述若真若假，折射出当时官场腐朽昏暗堕落之百态，旁敲侧击的揭露社会人心贪婪枉法及保守迷信

另外，传说中的茅山道士还会“符水咒疗病”。其实，这最早应该是汉末张角所创立太平道时弄出来的。《三国志》中《张鲁传》的裴松的注释中引用《典略》说：“太平道者，师持九节杖为符祝，教病人叩头思过，因以符水饮之，得病或日浅而愈者，则云此人信道，其或不愈，则为不信道……实无益于治病，但为淫妄，然小人昏愚，竟共事之。”意思是符水治病，病清浅的（本来可能就会好起来），治愈效果好，解释归因说是因为信道；那些病情重（本来可能就不太容易好起来的），治愈效果差，解释归因说是因为不信道，所以符水对治病并没有多少作用。

人法地,地法天,天法道,道法自然

对于普通百姓而言，影视作品与世俗小说的影响力显然比宗教原典大得多。

因此在现实生活中，常有人根据老港片中“茅山道士”的虚拟形象，询问真正的道士能否“抓鬼捉妖”，遇到这般提问，道士们若非哑口无言，即是啼笑皆非。

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