人一生学会积这8德（天地之大德就是生）

我们说，儒家哲学其实是生命哲学和人生哲学。

孔子的生命观具有重生、贵人、惜身、爱人等内容。

天地之大德曰生。

孔子所开创的儒家，一个基本思想就是"生"，孔子重生，赞美生命、生活，认同"生为贵"、"生生之谓易"（《周易系辞上》）万物恒生，连绵不绝；"天地之大德曰生"（《周易系辞下》。"生"就是化生万物，《周易正义》释为："天地之盛德，在乎常生，故言：'曰生'。若不常生，则德之不大；以其常生万物，故云'大德'也。"

孔子认为"生本身就是好的，予以热烈的歌颂。"天地之间整个宇宙最根本的性质就是生，生命，生生不息，这是生命的哲学。"

这一个"生"是最重要的观念，知道这个就可以知道所有孔家的话。

孔子以为宇宙总是向前生发的，万物欲生，即任其生，不加造作必能与宇宙契合，使全宇宙充满了生意春气……所有我心目中代表儒家道理的是生，代表佛家道理的是无生。

生命是生命创造，价值创造，生命哲学就是生命哲学、价值哲学。

这正是孔子、孟子以来中国哲学的精神所在。

易传中最重要的精神就是"天地之大德曰生"。

孔子极其称赞尧："大哉尧之为君也！魏魏乎！唯天为大，唯尧则之，荡荡乎，民无能名焉"（《论语·泰伯》。因为尧效法天地的生生之德，好生而恶杀，德若天地而静虚，化若四时而变物。是以四海承风，畅于异类，凤翔麟至，鸟兽驯德"（《孔子家语·好生》。

万物各得其所，天地充满生机。

怀着对"生"的赞美，孔子珍惜天地之间的一切生物。他说："断一树，杀一兽，不以其时，·非孝也"（《礼记·祭义第二十四》。

伐树、杀生，都要遵循一定的时令、节气，乱砍乱杀就是对天地的不孝。他本人"钓而不纲，弋不射宿"（《论语·述而》，不用大绳横断水流来取鱼，用带生丝的箭射鸟，不射归巢的鸟。《论语集释》引洪氏曰："孔子少贫贱，为养与祭或不得已而約，如猎较是也。然尽物取之，

出其不意，亦不为也。此可见仁人之本心矣。待物如此，待人可知；小者如此，大者可知。"即使是为了生存的需要，孔子对动物的生命也是有所取有所不取。有生必有死，在生、死关系上，孔子重生、乐生。

孔颖达解释"生生之谓易"着重指出："阴阳变转，后生次于前生，是万物恒生，谓之易也。前后之生，变化改易。生必有死，易主劝诫，奖人为善，故云生不云死也。"

虽然生死关系不可须臾割断，但孔子更赞赏不断生长的、活跃的生命现象，所以在解释《易经》时，倾向于从生的一面来谈。

"天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！"（《论语·阳货》）

天不说话，但以四时错行、百物繁生、强健跃动的生的力量不断昭示人类，使人具有乐观的人生意识。

庄子 "不乐寿，不哀夭"（《庄子天地》，视死亡为至乐："死，无君于上，无臣于下；亦无四

时之事，纵然天地为春秋，虽南面王乐，不能过也"（《庄子·至乐》，与孔子重生、乐生的思想形成鲜明的对比。

天地之性，人为贵。

孔子贵人，在所有的生命中，最看重人的生命。《尚书·泰誓上》中讲到：

"惟天地万物之母，惟人万物之灵"。

孔子延续了这种看法，说："天地之性，人为贵"（《孝经·圣治章》）。

"性，生也。言天地之所生，唯人最贵也。"《孔子家语·六本》也有"天生万物，唯人为贵"的记载。

孔子说过"天之所生，地之所养，人为大矣"；

《郭店楚墓竹简》也一再提到"天生百物，人为贵"。

人的生命是天地万物中最尊贵的。何以如此？孔子对此并没有解释。

倒是荀子说过"水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知且有义，故最为天下贵也"（《荀子·非相》）。

中国文化包括儒道两家与基督教等文化相区别的特色所在，就是对人、对生命的感性存在采取完全肯定的态度，而不重视去叙说是否有比人、比生更高更"贵"的另一世界，"生"、"人"本身成了最终目的、价值、意义，"人活着"是首先要肯定的第一命题。

与孔子贵人的看法不同，庄子泯物我，同贵贱。《庄子·秋水篇》说：

"以此观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小"，

又说："以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱"。

在他看来，万物无所谓大，无所谓小；无所谓贵，无所谓贱，从"道"来看，万物，包括人都是一样的。他的理想就是"同与鸟兽居，族与万物并"（《庄子·马蹄》），从根本泥灭人与动物的区别，视两者为同类。

庄子的观点是孔子无法接受的。孔子认为，生而为人，人就与动物截然不同。"鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？"（《论语·微子》）

鸟兽和人是不同类的物种，人只能与同类的人打交道，而不能与鸟兽合群同处。

在孔子看来，正是在人与人的交往中，形成了各种人际关系，每一个人得以确认自己的身份和存在的价值，因而也更珍惜自身的存在。

从生命的来源来说，生命是父母所赐，只有把身体保护好，才对得起父母，感恩之心从孝始。孔子说："身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，孝之终也"（《孝经·开宗明义章》）。

保持身体的完整、健全，是行孝的基础；不仅如此，还要成立其身，使善名扬于后代，以光荣其父母。

孝是爱护生命，增长生命，使生命尊贵化、价值化、延续化的人性的表现。因此，孝在孔子思想中，是很重要的生命哲学。

在孔子的弟子中，曾子以孝闻名。《论语·泰伯》记载：

曾子有疾，召门弟子曰："启予足！启予手！《诗》云：'战战兢兢，如临深渊，如履薄冰'，从今而后，吾知免夫！小子！"

曾子铭记孔子"父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，可谓全矣"的教诲（《大戴礼记·曾子大孝》）以"战战兢兢，如临深渊，如履薄冰"的小心谨慎态度谨慎行事，免于毁伤至临终之时，所以郑重其事地把弟子招来，打开被子让弟子们看他的手和脚，看他被保全的身体。

朱熹注说："小子，门人也。语毕而又呼之，以致反复丁宁之意，其警之也深矣。"

想象一下这番临终前的教诲，对弟子们思想上的震撼会是如何强烈。

他的弟子乐正子春就谨守了曾子的教诲。

据《大戴礼记·曾子大孝》记载：

乐正子春下堂而伤其足，数月不出，犹有忧色。门弟子问曰：''夫子之足瘳矣，数月不出犹有忧色，何也？"乐正子春曰："善如尔之问也！善如尔之问也！吾闻诸曾子，曾子闻诸夫子，曰：'天之所生，地之所养，人为大矣。父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣；不亏其体；不辱其身，可谓全矣。故君子頃步而弗敢忘孝也'今予忘孝之道，予是以有忧色也。"

在孔子看来，生命是孝亲的基础，尽孝就要保重身体、维护生命存在；即使是给予孩子生命的父母，也不能夺孩子之命，他反对"棍棒之下出孝子"。

《孔子家语·六本》、《韩诗外传》和《说苑·建本》都记载有"曾子耘瓜"的故事。曾参和他的父亲曾晳都是孔子的学生，曾参家贫，父子俩要亲自耕地。

有次曾参在瓜地锄草时，错把瓜苗的根锄掉了。曾晳很生气，拿起大棍子就打他的背。曾参被打晕在地，好长时间不省人事。他苏醒后高高兴兴地站起来，走上前对曾晳说："儿子刚才得罪了父亲大人，大人用力教训我，没有受伤吧？"

说完他回到屋里，弹起琴唱起了歌，想让曾晳听到，知道他身体没有问题。孔子知道这件事后发怒了，告诉弟子说："曾参来了不要让他进来"。曾参自以为没有做错什么，要求拜见孔子。孔子教训他说："你没有听说吗？从前瞽瞍有个儿子叫舜，舜这样侍奉瞽瞍：瞽瞍向使唤他的时候，他没有不在身边的；但要找来杀他时，却怎么也找不到。用小棍子打，他就挨着；用大棍子打，他就逃走。所以瞽瞍没有犯下不行父道的罪，而舜也没有失去敦厚尽孝的机会。

现在你曾参侍奉父亲，委身等待父亲的暴怒，打死也不躲避，就是你死了还要陷你父亲于不义，不孝还有比这更大的吗？你不是天子的百姓啊？杀天子的百姓，这是多大的罪啊！"曾参听后说："我的罪过大了。"于是到孔子那里去谢罪。

这个故事形象说明了孔子反对愚孝。父亲在盛怒之下，失去理智，拿着大棒乱打，很可能会打死、打伤或打残儿子；一旦发生这样的后果，父亲冷静清醒下来一定会追悔莫及，留下一辈子也难以摆脱的沉重心理负担。真正的孝子这时候就要"抗命不从"，以免日后给父亲造成精神伤害。

因为生命是最宝贵的，即使是自己的父亲也不能剥夺儿子的生命。如此看来，后世的所谓十大孝行之一的"郭巨埋儿"，是严重背离孔子的思想的。

孔子如生在当代，见到那些自杀者，必定会坚决反对，自杀是大不孝的表现。孝子要保持身体的完整、保存生命的存在，以尽孝道。

《礼记·檀弓》：

"死而不吊者三：畏、厌、溺。"

对死者进行吊唁是礼所要求的，但是对轻视自身的、在危险处行走而被崩坠的重物压死的、涉水淹死的这三种情况，不去吊丧，原因就在于这三种都是轻身忘孝的失礼行为，不值得同情。

,