西方还有哲学家吗（整个世界是否真实存在）

在十七世纪的欧洲，有一个广为流传的哲学经典：我们永远都无法证明世界是客观存在的。

这话是什么意思呢？意思就是说，虽然你整天吃喝拉撒、工作休息，但你所感触到的一切客观存在，其实都没有办法证明它们真的存在。

很多人或许会觉得荒谬：我亲自摸到书本、亲口尝到美食、亲脚踩上地面，这不都证明世界是客观存在的吗？

其实问题就在于此：按照哲学理论来分析，你怎样证明自己的感官没有骗人呢？

我们知道糖是甜的，但这个消息是味蕾传达的；我们知道辣椒刺鼻，但这个消息是嗅觉传达的。

如果我们吃过糖和辣椒，那么即使面前没有糖和辣椒，我们也依然会回忆起他们的味道，这怎么解释呢？

关于这个问题，十七世纪法国的伟大哲学家笛卡尔先生做了一个大名鼎鼎的实验：思想实验。

这个实验说起来比较复杂，简单总结一下就两点：

一、普遍怀疑；

二、不可知论。

普遍怀疑的意思是说：每个人一生中都应该“彻底对自己的全部见解进行一次大扫除”。

我们可以做一个假设：如果现在虚拟装备已经普及，会发生什么事呢？

当你从未吃过苹果、也没钱买苹果的时候，虚拟设备会模拟出苹果的味道，让你躺在仪器上体验吃苹果的感觉。

体验过后，工作人员又给了你一个真实的苹果。当你吃掉苹果之后，发现两个苹果的味道没有区别。

那么问题来了，你到底吃了几个苹果？

笛卡尔对此的总结是：此时我明明感觉自己坐在壁炉边，但是猛然一醒，才发现自己是在做梦。这样一来，我就很难分清，到底我是真的坐在壁炉边，还是梦见自己坐在壁炉边。——《西方哲学史讲演录》

这种说法对于十七世纪的法国人而言或许是新鲜的，但对于我们中国人而言一点都不新鲜，因为生活于公元前的庄周就曾经留下过“庄周梦蝶”的典故。

或许有人不赞同这个观点：我们可以照胃镜，看看里面到底有几个苹果，结果不就一目了然了吗？

但这又能说明什么呢？你的眼睛所看到的，和世界的物质是同步的。换言之，你所能看到的，只是物质世界，但谁敢说这个世界就是真的呢？

话说到这一步，多少有了点耍无赖的意思：照这样理解，世界上就没有什么物质能够被确认存在了，难道整个世界都是假的？

对于这个问题，笛卡尔同样感到困惑。

笛卡尔想了许久，完全没有头绪，于是他转变了思考方向，给自己提了另一个问题：有没有什么东西是我完全不能怀疑其存在的？

一想到这里，笛卡尔豁然开朗，有一样东西是完全不能怀疑的，那就是怀疑本身。

这其实就是我们现在所说的“套娃理论”：我对于「我在怀疑」这件事表示怀疑，这证明我正在怀疑；我正在怀疑“我对于「我在怀疑」这件事表示怀疑”，说明我正在怀疑我的怀疑……

子子孙孙无穷匮也。

这种说法或许有些搞笑，也有些拗口，于是笛卡尔用一句简洁明了的话语做了总结：Je pense, donc je suis。

翻译成中文就是「我思，故我在」。

这意思就是说，因为我在思考，所以我只要怀疑自己是否在思考，那就证明我在思考。只要我不停思考，就证明我存在。

所以「我思，故我在」其实也可以说成是「我疑，故我在」。

关于不可知论，笛卡尔则更进一步，他认为：“我的思想证明我存在，却不等于我的身体真的存在，因为我们无法证明世界是客观存在的。”

与通常用客观事实证明精神存在恰恰相反，我们只能凭借精神存在来证明物质存在。——《物演通论》

对于笛卡尔的这一论断，历史上从不缺乏支持者。大名鼎鼎的Paypal创始人埃隆·马斯克（Elon·Musk）就曾说过：我们生活在真实世界的可能性只有亿分之一。

在我看来，笛卡尔的目的只是想找出平行世界的笛卡尔克隆体，以证明自己的确存在，但随着大脑思维的不断发散，他终于从“怀疑”走向了“不可知”的极端。

对于笛卡尔的哲学理论，后世的康德等人多次发起批判，认为笛卡尔纯粹是喝酒喝高了胡说八道。

我很尊敬康德等诸位大神，但我依然认为笛卡尔的思考是有价值的，因为我们大多数人都曾像笛卡尔那样产生过怀疑：整个世界到底是不是一场梦？

这个问题到现在都没有准确答案，我们既不能证明这个说法有道理，同样也不能证明这个说法没道理。

在美剧《西部世界》，规划师伯纳德受到代码操控，但他始终不知情，还沉迷于“如何让机器人拥有人类感情”的宏大课题之中。

很多人对于哲学的看法两极分化：一派认为哲学是解释世界的终极理论，另一派则认为哲学只是贵族们没吃饱饭没事干，闲着打嘴仗而产生的所谓“学科”。

在我看来，哲学的正确定位应该是“无用之学”：它不能帮你升职加薪，更不能帮你健康长寿。

它给了我们另外一个看待世界的角度，让我们能够尽可能地变得理智而冷静。