图解易经和十二生肖（生肖文化与八卦）

生肖文化是谁创立的？它起于何时？中国的官方文化都是带普遍性的基础文化，主要体现在政治上，即便是伦理，这本是人类应该具备的社会品德，被统治者利用后，就只强调一方面，将认识绝对化，一味的讲仁慈，一味的讲忠义。笔者认为，封建王朝也许对先贤的著作作了大量的删节，这些著作不能反映出先贤思想的本来面目。正由于这样，那些历史名人，也是完全政治化的，如孔子、孟子、墨子，老子。中国除了官方文化和认可的历史名人文化外，作为一种高度抽象的文化，发展科学的文化，政府并不重视，大都靠口授传承，几乎不存在著作。周易和干支文化并没有在文化名人中得以传承，以至于孔夫子到50岁时，才对周易感兴趣，才去研究它，说明以前根本没有人传授过。千多年前，我们的桥梁技术是一流的，但从没有技术应用的记载，史书上更没有提到这些人的名字。笔者认为，研究这种文化的人虽然不是历史名人，他们没有政治利益，不能名垂千古，但他们的价值更大。中国最优秀文化又体现在形而上学方面，是对“空”和“无”的深入认识。只要深谙“真人不露相，露相非真人”这句话的核心含义就会明白。“真人”是“无为”的，并不是理论无为，而是一时不能背社会尘世所认可，即便认可，也不能出人头地。历史上从来没有一个真人露过相。你知道周易的创始人吗？汉朝的焦延寿（写《易林》一书的），受到时代的重视吗？就算是半个真人的老子，他也在竭力嘶喊，为什么他的理论得到了人家的认可，却没有得到重用（原文：天下莫能知，莫能行，知我者希，则我者贵。）。

还有唐朝的张果，干支理论真正的发扬光大者，连去向都不知道。倒是那些纯粹为迷信的算命术，如子平术，梅花易数，在中国呈泛滥之势。这个徐子平，邵康节，生前是有为的，被尘世所接受。再说《周易》。有人认为，它是历代理论的总结。从某个意义上说，它有一定道理。周易的基本原理与干支是密切相联的，所不同的是，干支重在“行”，周易重在“形”，即从大象构成的卦象来建构。但是，从干支到周易的思维拓展，其中必有一个至关重要的人物。至于伏羲，应该不可能，因为甲骨文中尚未提到卦和卦的符号系统，必然产生于商末或周初。不管是哪个答案，我们还是不知道其人。什么原因？这就是所谓“真人不露相”之故。研究这种系统理论的人，就是真正的圣人，他们的作为在“无”的抽象领域，“真人” 的“无”不过比圣人层次低一些。正是由于命运之故，写《黄帝内经》的人还是要假借黄帝名义，不然，就无人理睬。根据以上分析可以看出，生肖文化到底起于何时何人，只能成为一个千古不解之谜。但可以肯定的是，它必然出现在周易理论之后。

提出了完整的生肖记录是汉朝的王充。他自然不是从书本上得到的，因为春秋战国时期的哲学家还没有提出过，史书也没有记载，自然是民间流传下来的理论，属于“口授”范畴。

生肖为什么这样匹配十二地支，它有没有理论依据，这才是最关键的。

地支是以动态为基础的静态理论，而静态以“三”为依据，一季分三月就由此而来。由于“三”属于基本的静态认识，故分析系统静态的地支属相也要从三个方面来考察：

一是以辰戌丑未为认识对象，从十二辰与十二次相结合的理论认识。十二次体现的是黄道十二宫的理论，但又不限于黄道。它以戌宫为起点，逆算，与十二辰的认识相反。在十二次中，春分、清明在戌宫，谷雨、立夏在酉宫，小满、芒种在申宫，夏至、小暑在未宫，大暑、立秋在午宫，处暑、白露在巳宫，秋分、寒露在辰宫，霜降、立冬在卯宫，小雪、大雪在寅宫，冬至、小寒在丑宫，大寒、立春在子宫，雨水、惊蛰在亥宫。这种相反性类似于客观运行与参照运行的关系。十二次体现的是客观动态的划分关系，为逆时针；十二辰反映的是“参照”认识关系，为顺时针，起于子。二者的综合，体现了一种系统思维。

二是以子午卯酉为认识对象的四气（二至二分：冬至、夏至、春分、秋分），它按八卦理论来分析。即子坎、午离、卯震、酉兑。

三是以寅申巳亥（在十二辰中为四立节：立春、立夏、立秋、立冬）为认识对象，从一、二点的结合来系统分析，即结合十二辰、十二次和八卦理论。一、二点反映的是“分”，第三点体现的是“合”。

先分析辰戌丑未的属相，它们以十二次、十二辰数理为依据。

丑牛：十二次中，丑宫处于第十位，“十”是建立在中心上的偶数。中心由下往上计算，数字越小，中心越低。中心起协调作用，形越大，协调功能越强，位置也越高；而形的上升，要以刚硬作基础。“十”仅次于最高中心“十一”，而牛属于较大型的动物。但又处于十二辰的第二位，又属于极低的位置，易受支配。“二”还是普遍共同点的构架数，能顾全大局，有敦厚的特性。数理认识中，两个数都是偶数，属于阴，阴主顺从、温顺。综合起来分析，以上特征与牛极其相似：高大、敦厚，温顺中包含着刚硬。丑属于刚柔并进的位置，也与牛的吃软不吃硬的特性相吻合。

未羊：在十二辰中，以寅为起点计算，处于地支第六位，“六”是一个和谐数理，与羊的整体观念、绵羊的温顺相呼应；从子算起，在第八位，“八”是彼此联系的相反数，有执拗的特性，与羊的冲劲相吻合。未又处于十二次的第四位，它属于最基本的整体数，具备基本的整体观念。根据执拗、和谐、依附和整体观念的特征类推，羊，尤其是绵羊，这一特性最符合。四、六、八的平均数是“六”，正处于中间位置，而羊的体形也不大不小。

辰龙：在十二辰中，从子算起，处于第五位，“五”是系统的主宰数理，它相当于坐标关系中的“0”。而从寅算起，也是三数，又是一个基本中心数，辰戌丑未又属于十二地支的中心位置，从十二次算，处于第七宫，是一个灵动之数，秋分这一中心点又进入了辰， 因此，“辰”集多中心于一体，中心意味着调节与变化（要调节就需要变化），它应该是一种极大的动物，且善于变化。古人认为，这种动物就是龙，认为它可大可小。我在一篇文章中说过，这种“龙”可能是恐龙，是人类的祖先，它具备灵气。

戌犬：辰龙是从十二次和十二辰的集合来认识，戌犬也得从二者的集合来认识。从子算起，戌处于第十一位，十一是一个最高中心数，保卫着中心。按十二次认识，它处于第一位，为最小数，“一”没有中心，注重相互之间的依存关系。同时，小，意味着体形，大，意味着胆量。从寅算起，它在第九位，是一个物极必反之数，主凶恶，具有冲锋陷阵的特点。根据以上特征类推开来，狗具有以上特征。

再分析子午卯酉的属相，它们以八卦为依据。

子鼠。子为坎卦位，从卦象认识，坎卦阳爻在中间，外表为阴。阳在中，主内心功利，自私，阴为表，主阴险狡猾。老鼠的习性正符合这一特征。

午马。午为离卦位，从卦象认识，离卦阴爻在中间，外表为阳。阳所包含的意义有炽热、不倦；中间的阴，意味着依附、和善；它与坎卦相对应，又表现为相反的特点：大公、忠厚。结合起来分析，与马的特性相似。

卯兔。卯为震卦位，震卦是一个灵动之卦，也是敏捷之卦，又主文明、文雅、洁净。而兔子正具有文雅、洁净、敏捷的特性。

酉鸡。酉为兑卦位，它处于八卦演变的第五位（艮－坎－巽－乾－兑－离－震－坤），尚属于阳盛之卦，有争强好胜之义，兑又是口之象，而鸡嘴坚硬也合其理。它与巽卦相反，巽主柔软之物，又与飞翔密切相关，兑的相反性就是坚硬，不善飞翔。这些都与鸡的特性相仿。

最后分析寅申巳亥的属相，它们以八卦和十二辰为依据进行综合分析。

寅虎。寅为艮卦位，是上实而下虚的卦，说明耐力不足。寅是年的起点，为序数第一。“一”、“二”、“三”、“四”，是普遍的认识数，寅位这个“一”是在中心权衡下形成的，它能权衡年日，说明不能将它视为小数，二要当作系统的“老大”来分析。在十二辰中，它处于第三位，是最基本的中心数，而“三”又是以“我”为中心的认识（系统中心为“七”和“五”），具有自由性。老虎除了配偶以外，它不成群结队，就体现了它的“自由”。从十二次分析，它处于第九位，“九”是一个从“面”认识的中心，又是一个物极必反的数，主凶恶，古代的“白虎”神煞就与“九”有关。综合分析，独来独往、凶恶、魁梧而缺耐力，就符合老虎的特性。

申猴。申猴在坤卦位。乾坤两卦是八卦中的中心位置卦，分别处于阴极与阳极的第四位，分别代表着太阳视运动中的两个中心，起着统摄作用。从灵气角度认识，猴子是各种动物的“老大”。它不能用乾卦来分析，是因体形太小，力量不足，只能用处于从属地位的坤卦来比拟。以十二辰的寅为起点认识。它在第七位，“七”是一个灵动数，而猴子是灵长类动物，故与该数相吻合。以十二辰子算起，它处于第九位，属于背叛之数，而猴子，即便长期饲养，也不会对人忠贞不二，故它易背叛。从十二次分析，它处于第三位，“三”是以“我”为中心的数，具有变化性，也主情感的变化多，而猴子流泪正是情感的表达。

巳蛇。巳为巽卦位，巽是柔软的藤条、动物的象征。它从寅位算起，是第四位，“四”是动静综合认识的数理。相互配合认识，与蛇的特性相呼应。按十二次和十二辰分析，都处于第六位，“六”是一个和谐数，与柔软性相呼应。

亥猪。亥在乾卦位，乾主体大，从十二辰与十二次分析，都处于第十二位，属于无自我中心的依托地位，主游离、动摇不定，呆滞。十二本身属于偶数位，为阴气数，也是处于依附地位，主能力弱。这些特征，与猪的体积庞大、行动迟缓、反应呆滞相呼应。

根据属相来判断性格和事业是共性理论中的极小部分，是分析过程中的必要条件，但决不是充分条件，光从属相分析是没有依据的，就如同根据干支运行来分析天气变化一样不可靠。

附笔者所写的：苍龙、白虎、朱雀、玄武的哲学认识

周易中，卦分为四个大方向，东方震艮，西方兑巽，南方离乾，北方坎坤。它们表达的是一种“面”的认识关系，而所谓坤在未申位，未申不过是运动中的线性认识理论，如将经度和纬度分别划分为十二宫。地支中的方位是三位一体的方位，即申子辰主北，寅午戌主南，亥卯未主东，巳酉丑主西。东方苍龙，西方白虎，北方玄武，南方朱雀反映了古代哲学的知识论，即辩证法。辩证法就是讲系统认识下的对立性，东与西相对，南与北相对。苍龙、白虎、朱雀、玄武则与卦象密切相连。东方的震卦为灵气的象征，龙是灵气的象征，苍龙又为文明的象征，主礼仪，故我们是龙的传人，是礼仪之邦。与之对应的是白虎，是势力的会意，曾侯乙的星象图中白虎与火组合在一起，它们都是凶猛和激越的象征，同样是势力的象征，用于贬义，则象征着战争。白虎与苍龙是相辅相成的。二者可以说是表达了政治上的哲学主张，即文武的结合。这也是从事业来认识的——事业上文武兼备。坎坤二卦为阴旺之卦，玄武是龟蛇的结合体，都主静，也是沉默、沉稳的表现，又主暗色调，用于贬义则是阴险狡猾。离乾是阳盛之卦，朱雀主动，是天上飞行的鸟，又主张扬，暖色调，用于贬义主拨弄是非，轻浮。这是从修身养性来认识的，即动静相宜，只认可一个方面的不行的。这就是辩证法。对立观的认可，决不是康德的二律背反，中国古代的对立认可，是不同情况下的认可，它包括了环境的变化、对象的变化。从卦象来看，苍龙、白虎、朱雀、玄武的方向性并没有多大价值，它的哲学价值却不小。