阳明心学对人类有什么影响（解读阳明心学主旨可归结为）

王阳明于龙场悟道，提出“心即理”的思想，这是阳明心学的发端。在平定宁王之变后，王阳明又提出了“致良知”三个字，作为自己学说的要害与主旨。

他的所有学说及思想，如心外无理、知行合一等，都归汇到“致良知”里，得到了总结、提升和融会贯通。

正如王阳明自己所述：

良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨练也好，良知本体原是无动无静的，此便是学问头脑。我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是致良知三字无病。医经折肱，方能察人病理。（王阳明《传习录》）

一、良知与心

王阳明哲学就其基本思想方向来说，继续了陆九渊以来的心学传统，而这个传统主要是根据于孟子的。所以王阳明自然继承了孟子的思想，他说：

心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。（《传习录》）

王阳明“四句教”又说“知善知恶是良知“。可见，良知便是人心的一种先天的知孝知弟知恻隐知善知恶的能力和性质。

如果将心比作镜子，那么良知作为“心之灵明虚觉”，可比作镜子之“明”，所以王阳明又将良知称为“照心”，即“物来能照之心”。

心与良知二者在王阳明哲学中可相互替换，良知即心之本体，心之本体即心之“虚灵明觉”。王阳明发展了孟子的“良知”，将其提升到了“本体”的高度。

王阳明的学说虽然被称为心学，但“心”却是其早年的提法，在其思想完全成熟后，他在更多场合下是用“良知”来代替“心”的，因此笼统地看，我们可以将“良知”与“心”等同。

二、良知与理

良知作为内在的道德意识和准则，以天理为内容，所以，良知又等于作为道德法则的理、天理。王阳明认为良知就是天理的昭灵明觉处，所以“良知即是天理”。

如王阳明说：

若只是那些仪式求得是当，便为至善，即如今扮戏子，扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。（《传习录》）

可见，若只是行为符合法则，并不能认为是至善，是合乎天理的。所以王阳明可以提出“心即理”、“心外无理”的命题。

当然，王阳明之“天理”与朱熹之“天理”并不完全等同。在朱熹的学说中， 天理不仅指当然之理，还包括必然之理，是天下万事万物的总的原理与规律，因此包括自然、社会、历史及具体事物的规律、属性、法则，而心或良知能否囊括天下万物的定理是有疑问的。

三、良知与物

王阳明提出“良知即天理”，其所说的天理并不包括具体的事物之理，良知也不能达到对具体事物的认识，因此，良知（心）与物的关系成为王阳明哲学理论中的一个难题，也成为常为人质疑与诘难的地方。

王阳明的解决办法是以事释物。这实际上是将物分为人的行为与客观事物两种，而王阳明的关注点始终在前者。

王阳明说：

心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，既事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说，无心外之理，无心外之物。（《传习录》）

物是否存在于主体的意义世界中，完全取决于心的知觉与观照，而知觉与观照的能力，也被王阳明称为“良知”。所以王阳明说：

若草、木、瓦、石无人的良知，不可以为草、木、瓦、石矣。岂惟草、木、瓦、石为然，天地无人的良知、亦不可为天地矣。（《传习录》）

离开了主体的良知，甚至连天地都无所谓天地，更无所谓高低，只有相对于主体才有天地之分，才呈现高低之别，如果离开了主体的观照，

天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？（《传习录》）

学习王阳明，人生少走一段弯路

知必然要表现为行，不行则不能算真知。心若不动，万事从容！

王阳明之所以被称作为圣人，就是因为他的心学影响了世界！他的思想一出世，便产生了巨大的反响。几百年来，影响了海内外无数人，张居正、曾国藩、章太炎、康有为等都从中受益。

日本海军大将东乡平八郎，曾在授勋宴会上，讲授自己的人生之道。他拿出了自己的腰牌，示与众人，上面只七个大字：一生伏首拜阳明；

美国哈佛大学教授杜维明断言：21世纪是王阳明的世纪；

人生多学习王阳明，便能少走一段弯路，何乐而不为呢？

《王明阳心学》用通俗易懂的语言解读阳明心学的传世典籍《传习录》，深入浅出地阐释阳明心学心即理、知行合一、致良知的核心理念，让读者轻松领悟阳明心学的神奇智慧精髓。

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