就会被局限在狭小的天地中什么意思（就会被局限在狭小的天地中）

老子说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”老子认为，正是因为不与别人相争，所以天下之人才没有谁能争得过他。相反，与人争反而会没有所得。

他认为不争表现在4个方面：“不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。”正是因为不争，反而出现好的结果。

01 不自见，故明

“自见”就是自以为有见识，以自己的成见和标准来判断一切事物，就是戴着有色眼镜看事物。

人们常说“眼见为实”，以为自己亲眼所见才是可靠的、真实的，听别人说的不一定可靠。但是，受一己之见所局限，先入为主，往往会被假象所遮蔽，不能真正看清楚事物的真相。如井底之蛙，以为天空只有井口那么大。

固执于个人观点，必然会存在偏见，就会影响人的是非判断和行为选择。

春秋时期宋国有个富人，有一天下雨，富人家的墙被雨淋坏了。他的儿子对他说：“如果不赶紧修补，一定会有盗贼进来。”隔壁的老人也这样对他说。这天晚上家里果然来了贼，丢失了许多财物。富人认为儿子很聪明，却怀疑隔壁那个老人偷了他家的财物。

这就是“智子疑邻”的故事，说明了这样一个道理，以自己的看法作为判断是非的标准，就会主观臆测，得出错误的结论。富人总以为儿子比别人聪明，说的都是对的，妨碍了富人对真相正误的认识，从而觉得邻人可疑，同样的意见因为亲疏远近而态度迥异。

“不自见，故明”，老子要告诉我们，不局限于自己的所见，才能看得更分明。兼听则明，不偏执己见，才可以做到明达事理。

02 不自是，故彰

“是”，对的、正确的意思；“自是”，就是自以为是，认为自己永远正确；“彰”，明理，就是明辨是非。

“不自是，故彰”，意思是不自以为是，才能明辨是非。

人们常常以为自己的所思所想、所做所为都是正确的、合理的，出了问题都是别人不对。一个人自以为是就会丧失辨别是非的能力，往往听不进去别人的意见。

从前有一个叫做蹶叔的人，性格很是倔强，又常常自以为是，爱跟别人唱反调。蹶叔种粮食，他在高而平的地方种水稻，却在又低又潮湿的地方种高粱，事事都与人反着来。

他的一个朋友见他这样，就好言劝道：“高粱应该种在旱的地方，水稻适宜种在有水的地方，你违反了水稻和高粱生长的习性，怎么能获有收成呢？”蹶叔自以为自己的正确，根本听不进去朋友的劝告，依然我行我素，结果是每年都歉收，经常饿肚子。

如果蹶叔不自以为是，能够分辨出朋友的意见是否合理，听进去朋友正确的意见，就不会出现因歉收而饿肚子的结局了。

03 不自伐，故有功

“伐”是夸耀，自称其能，有过度膨胀之嫌；“功”是功劳。“不自伐，故有功。”不自我表扬，不夸耀，不吹嘘，人家才会从心里认可你的功劳。

取得一点成绩就沾沾自喜，自吹自擂，经常到处炫耀，开始别人还能容忍，时间长了，让人觉得他的所作所为都是为自己争功，是为了争名争利，是为自己不是为别人的，即使功劳再大，别人也不觉得这与大家有什么关系，打心眼里不会看高你。

做了事并且取得了一定的成绩，但不要执著自己做过的事情本身，对于自己的成绩不夸耀，也就不会骄傲，人们就会记得你的功劳。

张良“运筹帷幄之中，决胜千里之外”，对刘邦打下江山起到十分重要的作用。他却没有居功自傲，刘邦论功行赏要封赏他，他推辞说自己没有什么功劳，一切都是刘邦自己的福分，并且感谢刘邦给他了一回当帝王之师的机会，帮助他实现了梦想。

张良有大功而不邀功，不以有功而要挟刘邦封自己高官厚禄，而且刘邦的确许以他高官厚禄，他却没有得寸进尺，不是理所当然地全部接受。张良功成身退，托辞多病，闭门不出，专心修道。司马光称赞他：“等功名于外物，置荣利而不顾。”

帮助刘邦打江山立赫赫战功的韩信，对权势财富看得很重，因功劳大而有一些自满，不知进退，加上刘邦多疑，最后落了满门抄斩的下场。而张良不但保全了自己，也保全了子孙，给自己的一生画了一个圆满的句号。

04 不自矜，故长

“矜”，有两个意思，一是怜惜的意思，“自矜”就是自怜，一是骄傲自大的意思，“自矜”就是自大，普遍认同第二种解释。“长”，是指成长、长久的意思。

自怜与自大有区别，但结果却是差不多的。

自怜就是一味地爱怜自己，纵容自己，即使自己犯了错误，也会找各种各样的借口为自己开脱，这样的人永远不可能改进自己。

自大是过分自恋，只看到自己的优点，看不到自己的不足，做出一点成绩就自我感觉了不起，目中无人，觉得别人不如自己，听不进去别人的意见，这样的结果就是止步不前。

自怜自爱的孤芳自赏，很容易发展到自尊自大的刚愎自用，如此下去，做任何事情都会一意孤行，从长久来看，迟早是会碰钉子的，会影响个人的发展的。

杜甫的祖父杜审言，工诗书，擅文辞，为人恃才自傲。杜审言参加天官侍郎苏味道（与杜审言、崔融、李峤并称为初唐文章四友）主持的吏部铨选，出考场后他对众人说：“苏味道必死无疑。”众人忙问他原因，他轻飘飘地说：“他看了我的文章，必定要羞愧而死。”

杜审言任修文馆学士时，曾对人说：“我的文章那么好，应该让屈原、宋玉来做我的衙役，我的字好得足以让王羲之向我膜拜。”

杜审言虽然个人能力很强，极度自负成为他仕途上的绊脚石，入仕后经常被贬官，只担任一些微末的官职。

民间传言说杜审言临终时，好友宋之问等人去探望他，他笑言：“我在世一天，文名就压你们一天，现在我快死了，你们有出头之日了，只可惜还没有谁能接替我的文学地位。”他到死仍然恃才傲物，认识不到自己自大的毛病。

“不自矜，故长。”老子告诫我们，不要自高自大，才能够不断地成长，才能够长长久久。

孔子向老子请教礼，老子告诫他说：“一个聪明而富于洞察力的人身上经常隐藏着危险，那是因为他喜欢批评别人。雄辩而学识渊博的人也会遭遇相同的命运，那是因为他暴露了别人的缺点。因此，一个人还是节制为好，不可处处占上风，而应采取谨慎的态度。”孔子成就一世的英名，也与他为人谦虚是分不开的。

结束语

“争”是来自于自我的执念，“自见”“自是”“自伐”“自矜”都是以自我为中心，这实际上对自己实际上是一种妨害。争，反而不能得。

孔子也有差不多的看法，《论语·子罕》：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”孔子就教育学生要克服“意”、“必”、“固”、“我”4种毛病，做到不主观臆断，不武断绝对，不固执己见，不自以为是。

克服以自我为中心的毛病，儒家的方法是由“小我”变成“大我”，让自己高大起来；道家的方法是消解对“自我”执着，做到不自以为高见、不自以为是、不自我夸耀、不自高自大，以自己的“不争”达到没有什么值得争的效果。

老子所说的“不争”，既不是假装着“不争”，也不是以“不争”来标榜自己的高尚从而达到“争”的目的，而是不会参与到世人无谓的争夺中去。

如果我们的人生一直在与别人争，争而不得人生就会有痛苦，把自己的生命消耗在无意义的争斗中，本身就是无意义的。

张之洞说：“平生有三不争：不与俗人争利，不与文人争名，不与无谓人争闲气。”

曾国藩说：“士有三不斗：勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。”

“不争”，是为了避免在不断地争斗中耗费自己的精力，浪费自己的生命，可以专心做事，做好了自己，把自己的成就展示给世人，不用争，也没人能与之争了。

“桃李不言，下自成蹊”，说的就是这样的道理。

不是你的，争也不一定能争到手；是你的，不用刻意去争也能得到。

关键是做人要有大格局，不要以自我为中心，把自己限制在狭小的天地之中，不要为一些蝇头小利而争斗，耗费自己的生命。

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