山中何须访隐者,自有真境任逍遥（山中何须访隐者）

转载自北京白云观

小学课堂上学习过贾岛的一首诗作，名《寻隐者不遇》，其写道：“松下问童子，言师采药去。只在此山中，云深不知处。”

诗的字面意思简单明了，是在讲作者去寻访一位隐士，不想隐士却到深山之中采药去了。侍奉隐者的童子说，只知道师父在山中，但却有云遮雾绕，无法寻找到隐者行迹。

初学此诗时，总是会为作者这一趟白白辛劳感到遗憾。年少时，读不明白“隐”的境界，也就难理解文字背后的情绪。作者贾岛也曾是一位修行人，此番行程虽然没有得遇隐者，但字里行间却透露出已得的心态。寻隐者，他究竟想要求得的是什么呢？

在中国古典文化传统中，隐逸之士一直是个非常特殊的存在，若究其源头，大概仍然要回溯到老子和庄子身上。

老子提倡“小国寡民”，他向往着一个与世无争的、“民至死不相往来”的政治图景。《史记》中记载，老子见“周之衰”而骑牛西去，自此后不得其踪。

庄子更是用了大量的文字描写了诸多世外隐仙的形象，如“肌肤若冰雪”的姑射山神人，又如形似枯槁、心似死灰的南郭子綦······他们或超越于世俗，使世间人心生向往，由此开启了千年寻仙之旅的源头；又或者，他们的言语行为超越了世人惯常的认知，甚至被人们嗤笑，但却独悟玄机，身虽在尘而神已游太虚。如此等人，都是逍遥之大隐者。

所谓“隐”，可以分出两层意思：其一曰身隐，即脱离尘俗世界，身归深山老林，希望用更接近于自然的方式求得人生真境。其二曰心隐，即虽然身在尘俗，但心性却不染世间污浊。

重阳祖师在《立教十五论》中提到“论离凡世”，其曰“身如藕根，心似莲花，根在泥而花在虚空矣！”身隐与心隐虽有境界不同，也不过是求证逍遥之道的不同阶段。

修行路上，每个人都渴求安放自我的身心与灵魂。在世人看来，隐者不忧天下、不恤己身，独得与自然相映成趣的妙处。这一典型形象是很多得志与不得志文人们的终极人生理想，于是寻隐者就成了常说常新的文学命题。

了解这一背景后，再去读贾岛的这首《寻隐者不遇》，其实是可以得出另外一重境界的。贾岛曾因生活窘迫而出家为僧，后得遇韩愈提携，也曾做过几任小吏，却也终无大用，至死也无法实现心中更大的抱负。大凡文人不得志后，或是寻找“终南捷径”，或者寄情山水，这两者都离不开一个“隐”字，所以古人寻隐者的行为，也有心理疗伤的意味在其中。

当面对世外逍遥之人，再聆听那风淡云轻之语，自己在世间所受的磨难便都可以暂时放下。一旦心中没有了负担，身体上的本能感官就会无限扩张，也就更能悟出自然逍遥的真境界。

所以，寻隐者的目的往往不是在于“隐者”，而是在于“寻”。隐者只是一个代表，是逍遥情志的象征，唯有“寻”才能把自己不堪疲惫的身心从现实泥沼中挖掘出来。

真正的道之玄妙，不是聆听某位隐修之人的只言片语，而是隐藏在毕生不懈体悟的过程中。可惜的是，人们总是被一叶障目，心心念的只有隐者，却不知寻道、证道乃是得道的必要前提。

“寻”的过程，恰恰是自我证悟的阶段。遇不遇见隐者不重要，重要的是能够明晓山中云深，同时也见得到林间月明。

再反思世事大梦一场，几番尔虞我诈、起起伏伏后，几人功成？几人骨枯？孔尚任在《桃花扇·余韵》中哀叹说：“见金陵玉殿莺啼晓，秦淮水榭花开早，谁知道容易冰消。眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了！这青苔碧瓦堆，俺曾睡风流觉；将五十年兴亡看饱。”

看饱兴亡之后，仍不免尘归尘、土归土的结局。人生之“寻”，是要从无常变化的百态中寻到恒常之道，是要求得超越一切的终极大道。然而，进一步追问，这场寻求本身不正是另一种执迷不悟吗？

道祖曰：“玄之又玄，众妙之门”。道教提倡不执着于有、不执着于无，同时还要不执着于“执”。

天地万物的造化本是自然之理，万事万物各有本性、各有因缘，过于强调现实的种种境遇与人生理想之间的反差，这仍然是把自己困束在物质世界之中了，一切行为和想识还是受到了欲求的牵引。

既然大道自然，那么人生也应该各归于其本性。在须臾世间，死生都不过是一场循环，又何必为了红尘琐事而惊扰了淡然情志呢？

若一定要对比，那还是苏轼看透了这一切浮光。他在《前赤壁赋》中写道：“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？”

这一问，真是对不得志者的寻隐行为的质疑。只因江上清风、山间明月皆是造物者之无尽藏，天地万物共得其适，哪怕是持有白云自愉悦，亦可得一份逍遥与洒脱。

这份白云，不只是在山上，更在每个人的心中。所以寻隐之事，能否得到隐的境界，不是依凭于山水，而是仍要立足于我们各自心中的朗朗乾坤。心中万里晴空，又何惧世态变化诡谲！