本性难移比较褒义的说法（冷常识心不在焉）

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“心不在焉”是学校里老师批评走思的学生时常用的一句话。标准的解释是：心思不在这里，指思想不集中，含贬义。这也是约定俗成的理解。然而我们认真研究它的出处以及所处语境并结合前后文去理解时，完全可能得出相反的结论。

“心不在焉”语出《礼记.大学》里的“传”，原文是这样的：

“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”

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《中庸》有言：“喜怒哀乐之未发谓之中”，中正二字常连用，就是“中”了也便“正”了，“正”的状态必然是“中”的。《大学》原文里也说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这一看似递进连续的过程其实也是同时的，之所以如此行文是方便我们的世俗理解习惯。当我们的心“止”于“明德”，亦即“道”，亦即“道可道非常道，名可名非常名”之观照，亦即“无生无灭”的不分别妄想时，心自然是“正”的。而在此在彼的“在焉”时，恰好是不正的，颠倒的，妄想的，有所的。

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当然，按照儒家传统教义，天生“心不在焉”而能“不思而得”的是圣人，而“大学之道”的“学”是对立志做圣人的贤者君子而言的，须先学到“诚”的功夫，令心得正，明德才会自然显现并加诸于身而“身修”。《中庸》言“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”心逐于物，就是离道，而不得其正。孟子言“我善养吾浩然之气”，就是正心加诸于身而不已的存养、集义功夫。

所以通常致“大学”的过程，就是先从圣人闻道，初学者虽闻道而未“证得”，故若信若疑、志性无定，须“证得”如同成为自己的一般方算，那就要依止此道理体做“格致”的功夫，做着做着有体会了，然后发现“啊，真是如此”，妄则伏尔，意则诚尔，心则正尔。

《大学》的“学”就是要修习这个功夫的，从这个功夫修习过程中去体悟“天命”、“性”、“明德”，初时是借假见真的格物，以伺良知自来，良知来时妄念自伏，自然就“意诚”，“意诚”便不随波逐流。再借学佛而言，意诚才会念念南无观世音菩萨而“大水不能漂”，心就自然是正的。就是“无所住而生其心”，就是“如如”的“不动心”。外物来不来都不染不离，“缘起性空”、“空不异色，色不异空”、“真空妙有”等等。那就又是一番境地了。

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这个功夫可是容易又不容易，刚明白点时又往往如履薄冰，做过的冷暖自知。儒家真的伟大也辛苦，顶礼顶礼，赞叹赞叹。后学实在搞不来的话好在还有佛家净土法门，不得不说，老实念佛是个好办法：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。话又扯远了，其实要较真就一个“正心”我们终其一生也解不完修不完。

“心不在焉”就字面意思本无所谓褒贬，解释为“心不在这里（或那里）”也没问题。但解释时未通达所在文义定要论褒轮贬，则很容易失之毫厘而让学者谬以千里了。当然读者也看出来了，本文拿此说事也主要是个引子、幌子。只要能有助于领会那些传统根本经典的良苦用心，并由此寻得着一线光明，让自己的生命多些天真大美，从此时时事事“不亦说（yue）乎”，那比什么都值得。至于字眼如何解释就又不必太计较啦。在生活中既已约定俗成，该怎么用就还怎么用吧。

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