自强需要怎样做：如何自强

天行健，君子自强不息！自强应该是人生基调，一刻也不能停息，这是有尊严的人生所必须践行的。自古以来的帝王将相，无人不是通过自立自强做出来的。有所成就的人，各有各的自强之道，才能获得事业的成功和斗争的胜利。

那么，具体如何才能自强？要做到以下四点，人生就能长盛不衰。

第一， 是要不做亏心事。自我修行最难的就是养心，而养心最难的就是不做亏心事。人只要没有内愧，就能泰然自若地对天地、质鬼神，自强之气在内心就可以油然而生。

第二， 是要做到庄严恭敬。敬有三层：内心专静纯一，外在整齐严肃，是敬的功夫；出门如见大宾，使民如承大祭，是敬的气象；通过修身让人们相信和倚靠，是敬的效果。聪明睿智都由此而来！庄严恭敬就是强大，安逸放肆则是猥琐。如果不论人之多少，事之大小，都恭敬而不怠慢，自强之气在人前就可以显现出来。

第三， 是要追求仁义。每个人的人生，都是得天地之理以成性，得天地之气以成形。所以，自我与他人的大本都是同出一源的。只知自私而不体恤别人的人，已经和他自己赖以生存的基本规律相违背了。儒家提倡做人最重要的就是求仁，而求仁最重要的就是立己达人。立人达人才能获取别人的支持和追随。

第四， 是要吃苦耐劳。人每天的衣食消费，都与自己的能力和付出相称，才能获得旁人的认可和鬼神的眷顾，因为他是在自食其力。有人终日勤劳而仅够温饱，有人安逸懒惰却能花天酒地前呼后拥，这是天底下最不平的事，是绝不可能长久的。自古以来的圣君贤相，都是非常勤劳之人。勤劳困顿才能增长才干，好逸恶劳就会被社会抛弃。勤劳的人，天地都会钦佩。而安逸不会有任何好处，也不会得到任何人的欣赏。

自强者，重在不息。孟子所说的刚毅，孔子所说的贞固，都是自强不息之意。所谓的强，就是强制、强恕、强为善，都是战胜自己的意思。如果不习惯早起，就强迫自己天还未亮就起床；不习惯庄严恭敬，就强迫自己坐尸立斋；不习惯劳苦，就强迫自己与最辛苦的人一样吃苦耐劳，这就是强！不习惯持之以恒，就强迫自己坚持下去，这就是毅！《中庸》有云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也“。自强不息即为君子之道，君子进德修业，一刻都不能离。

当然，强制自己、降伏内心是非常困难的，这也就是佛家所说的“降龙伏虎“。古人所谓的控制自己欲望，就是降龙；控制自己的愤怒，就是伏虎。做到降龙伏虎，不为自己的嗜欲所戕害，就是自强的功夫。要想练就自强之功夫，倔强二字绝不可少。受挫而不回头就是倔强。以倔强之心去练就降龙伏虎之力，则可以日进无疆。

参考原文：

《易经 乾卦》

天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。

《曾国藩诫子书》

余通籍三十余年，官至极品，而学业一无所成，德行一无许可，老大徒伤，不胜悚惶惭赧。今将永别，特将四条教汝兄弟。

一曰慎独而心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，册内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然。此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。

二曰主敬则身强。内而专静纯一，外而整齐严肃。敬之工夫也；出门如见大宾，使民如承大祭，敬之气象也；修己以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也。聪明睿智，皆由此出。庄敬日强，安肆日偷。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢怠慢。则身体之强健，又何疑乎？

三曰求仁则人悦。凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之气以成形，我与民物，其大本乃同出一源。若但知私己而不知仁民爱物，是于大本一源之道已悖而失之矣。至于尊官厚禄，高居人上，则有拯民溺救民饥之责。读书学古，粗知大义，即有觉后知觉后觉之责。孔门教人，莫大于求仁，而其最切者，莫要于欲立立人、欲达达人数语。立人达人之人，人有不悦而归之者乎？

四曰习劳则神钦。人一日所着之衣所进之食，与日所行之事所用之力相称，则旁人韪之，鬼神许之，以为彼自食其力也。若农夫织妇终岁勤动，以成数石之粟数尺之布，而富贵之家终岁逸乐，不营一业，而食必珍馐，衣必锦绣，酣豢高眠，一呼百诺，此天下最不平之事，神鬼所不许也，其能久乎？古之圣君贤相，盖无时不以勤劳自励。为一身计，则必操习技艺，磨练筋骨，困知勉行，操心危虑，而后可以增智慧而长见识。为天下计，则必已饥已溺，一夫不获，引为余辜。大禹、墨子皆极俭以奉身而极勤以救民。勤则寿，逸则夭，勤则有材而见用，逸则无劳而见弃，勤则博济斯民而神祇钦仰，逸则无补于人而神鬼不歆。

此四条为余数十年人世之得，汝兄弟记之行之，并传之于子子孙孙，则余曾家可长盛不衰，代有人才。

《挺经 刚柔》

从古帝王将相，无人不由自立自强做出，即为圣贤者，亦各有自立自强之道，故能独立不惧，确乎不拔。昔余往年在京，好与诸有大名大位者为仇，亦未始无挺然特立不畏强御之意。近来见得天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。刚非暴虐之谓也，强矫而已；柔非卑弱之谓也，谦退而已。趋事赴公，则当强矫，争名逐利，则当谦退；开创家业，则当强矫，守成安乐，则当谦退；出与人物应接，则当强矫，入与妻孥享受，则当谦退。若一面建公立业，外享大名，一面求田问舍，内图厚实，二者皆有盈满之象，全无谦退之意，则断不能久。

肝气发时，不惟不和平，并不恐惧，确有此境。不特盛年为然，即余渐衰老，亦常有勃不可遏之候。但强自禁制，降伏此心，释氏所谓降龙伏虎。龙即相火也，虎即肝气也。多少英雄豪杰打此两关不过，要在稍稍遏抑，不令过炽。降龙以来养水，伏虎以养火。古圣所谓窒欲，即降龙也；所谓惩忿，即伏虎也。释儒之道不同，而其节制血气，未尝不同，总不使吾之嗜欲戕害吾之躯命而已。

至于“倔强”二字，却不可少。功业文章，皆须有此二字贯注其中，否则柔靡不能成一事。孟子所谓至刚，孔子所谓贞固，皆从倔强二字做出。吾兄弟皆秉母德居多，其好处亦正在倔强。若能去忿欲以养体，存倔强以励志，则日进无疆矣。

至于强毅之气，决不可无，然强毅与刚愎有别。古语云自胜之谓强。曰强制，曰强恕，曰强为善，皆自胜之义也。如不惯早起，而强之未明即起；不惯庄敬，而强之坐尸立斋；不惯劳苦，而强之与士卒同甘苦，强之勤劳不倦，是即强也。不惯有恒，而强之贞恒，即毅也。舍此而求以客气胜人，是刚愎而已矣。二者相似，而其流相去霄壤，不可不察，不可不谨。