当今社会是竞争的时代，竞争发展的人类社会

人类为什么要竞争？答案非常简单，没有竞争，人类就灭亡了那激烈竞争的结果是什么？答案也非常简单，就是灭亡竞争也亡，不竞争也亡，这不是很矛盾吗？一点也不矛盾，今天小编就来说说关于当今社会是竞争的时代，竞争发展的人类社会?下面更多详细答案一起来看看吧!

当今社会是竞争的时代，竞争发展的人类社会

人类为什么要竞争？答案非常简单，没有竞争，人类就灭亡了。那激烈竞争的结果是什么？答案也非常简单，就是灭亡。竞争也亡，不竞争也亡，这不是很矛盾吗？一点也不矛盾。

竞争是宇宙对于生物的进化要求，是生物自私性本性，人也不能例外。不管中国文化承不承认竞争，产不产生竞争的文化。竞争，依然是人类最伟大的生存方式。这种文化的发掘者，正是西方文明，竞争根本不是野蛮的意思，恰恰相反，竞争是保持先进性的唯一手段。

自私、竞争、战争，这是逻辑关系，不是善恶关系，一厢情愿地想避免战争，是典型的唯心主义。个体要发展，个体与个体就竞争，比如学校里的孩子们；组织要发展，组织与组织就竞争，比如国家之间；人类地竞争总是表现在有限的范围内，比如公司之间，比如国家之间，这样必然反过来产生恶，是竞争产生了恶，竞争并不是恶的本身，恶反过来，又滋长了自私性。或者，反过来说，因为自私性，在有限的生存条件下，必然会产生竞争，以便留下强者，更好的适应这个环境，达尔文的《进化论》很好的诠释了这种现象，他说这是自然选择，适者生存。

但人的感知很容易绝对化，一想到进化，便否认了与进化无关的东西。这种点线思维，正是西方文化强势的原因。很显然，竞争在人类的进化中，行使着恶的内容，用尽各种手段，但却是为了达到一个物极必反的效果，适者生存。

竞争虽然留下强者，但结果是更加的不稳定，更空间导致整体性灭亡，比如，老虎作为肉食动物在生物界竞争的王者，但是整体的生存性，却是最弱的，所以，竞争的结果不是胜利的同名词，资本主义也一样，他们展开无限地竞争，其结果也必然会导致整体性的灭亡。竞争的目的始终是为了淘汰弱者，这不是善恶。人的大慈悲，与物同心，才能更好地理解竞争。慈悲并不是真理，只是感知对于道德的内观。良性地竞争，需要礼与法的协作，相对于人的感知，这样又能成就慈悲。所以，善恶也只是竞争关于人类社会的一种方便表述，它没有对错之分，它只是感知为人类共同幸福提供方便认知的一个法门。

这样，人类自己也可以说，发展物性是科学的目的，完善心性也是科学的目的，科学不仅仅表现在物理上，也可以表现在心性上；或者，从内观中了解物性，你也可以发现，离开心性谈科学，科学就会走上邪路，它显得如此苍白。我们讲了天、地、人的格局，是感知型社会的必然阶段。天和地是人道的基础，一个需要探索，一个需要保护；探索的工具是科学，保护的工具是道德，这样才有了讨论人道的必要。

讨论人道之前，我们知道，人的属性之一，是感知的自私性，它的累积和发展，有了如今的科学、资本和竞争三种手段。科学是感知的产物，资本是自私的进化，竞争是天道的要求。这里我们很好的发现了，西方对于世界真理的追求，总是沿着各自不同的方向，从一个单一的角度，去完善它，解剖它。并且，他们总是把这个单一的角度看成整体，得出一个他们认为的真理。

新儒讨论人道，是依据道，以漏知作为前提条件，并用感知来模仿它。感知型社会承认人的自私本性，发展出贤者，利用科学和资本作为工具，提倡可以通行的道德标准，利用礼教和法治，运用竞争的手段，为全人类谋幸福，以及人类和地球环境的和谐创造条件。这里没有唯物与唯心，没有对和错，没有善和恶的人为定义，只有实现目标的有用性。

你可以说这是实用主义，也可以说这是中国人的思维方式，也可以说这是科学发展观，它是罗列了一切人类现今有用的智慧，组成一个方阵，供感知使用而已。一切漏知的东西，都不在人道的讨论范围。人道，超越了对错、善恶、剥削这种在西方早已约定成俗的概念认知。

自私性，它既是恶的，又是善的，在于用什么来约束它；科学，它没有善恶之分，却有善恶之用，在于用什么来疏导它；资本，也没有善恶之分，但有善恶之用，在于用什么来监管它；竞争，它是自私性的发展，是进化论，战争是它的最高表现形式。

如果道是漏知的实在，人道就是漏知的坍塌，是感知的实在。为了约束自私性无序的发展，我们通过发展社会主义来实现感知型社会，对道的模仿，有效地利用科学、资本和竞争这三种手段去实现我们的目标。

由竞争而引导的社会，抛开道德暂且不谈，我们可以称之为：达尔文式人类社会。