齐善鸿教授讲道德经（听了陈教授一番话）

陈公南先生是教西方哲学的，虽然他注册了头条号，但从不写文章，他只对自己感兴趣的文章作出点评。但他的点评也是简单几个字，不是“尚可”就是“瞎扯”。

但他近来连续对我几篇文章进行了不厌其烦的点评，除了对我的一些观点表示赞赏外，还跟我交流了一些具体问题，重点就是：任何一章、任何一段，任何一句话，任何一个字，都要放在“自然”“无为”这个思想主轴上进行推敲比较，任何脱离这个主题的解读都是对老子思想的意淫和亵渎。

就以“民之不畏威，则大威将至矣”为例，历来的注老作家，他强调说“我说的是历来的”，从西汉初期的方仙道家河上公开始，到魏晋时期的经学家（准确地说是玄学家）王弼，再到帝王将相、高道大德、鸿学大儒，几乎无一例外地沿袭着这样的思路来解读：“当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。”

至于当代的很多大学问家，比如高亨、陈鼓应、任继愈、余秋雨、易中天等等，我就别得罪他们了。

当然，他们的思路，将君王跟民众作为一对概念对等提出是对的，老子通篇就是在讲君王与民众关系的，堪称“君王治国宝典”。但是，需要注意的是，老子的对话主体始终是圣人、侯王，而不是“百姓”和“民”。

对于本章的翻译，不分青红皂白地把“威”分割成两个受体，一个是民，一个是君，明显是错的。试问，民不畏威是指君王的威，怎么反过来就成了民众造反对君王造成的“大威”？这个语境的转换逻辑在哪？分明是胡诌八扯嘛！

所以，正确的解读要把它放在整个《道德经》的思想架构上，看它是否跟老子的思想主旨相吻合，简言之，这句话是说：民不知权力者的权威，那么作为君王，你才真的有大权威，这就叫做“太上，不知有之”，这才符合“大方无隅，大器免成，大音希声。大象无形，道褒无名”的大道精神。

的确，他的解读给了我很新鲜的启发，至少这样的观点是从前闻所未闻的。我恳请他将74章的整体思想和解读方向，指点一下迷津，陈教授爽快地答应了下来，大约一个小时后，发来了他的解读要略。

民之不畏威，则大威将至矣。毋狎其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人，自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。

陈教授说：理解老子思想，你得设想一种对话场景，即老子对面坐着一个侯王。老子说：侯王啊，民众如果不惧怕威权，感受不到来自圣人的威权压力，那就证明你有了真正威权。这是圣人“我无为而民自化”的为道特征，这叫做“大威无威”，是合道的真正威权。

那么，圣人是怎么达到这种“大威无威”的境界呢？因为圣人“以贱为本，以下为基”，“光而不耀”，他不迷恋自己所居的上位，也不沉浸在奢靡生活中。正因为圣人“和光同尘”于民众之中，人民才不会讨厌他，并且“天下皆乐推而弗厌也”，乐于推戴他居于威权之位。

可见，圣人的做法就是自知而不只是表现自己的欲望，他懂得自爱而不养尊处优。所以，侯王您如果能去掉自见和自贵的做派，采取自知和自爱的修为，就能做到大威无威。

陈教授说：许多人喜欢沿着王弼的玄学思路来解读《老子》，而他们自己却偏偏忘了王弼的理解。王弼说：“清静无为谓之居（君之居，不是民之居）……言威力不可任也。不自厌也。不自厌，是以天下莫之厌。”主语分明是“君王”而非“民”，同样，“威”源于“君王”而非“民”。那些认为“暴力来自民众”的说法，简直是“不知有汉，无论魏晋”了，所谓的民众暴力，那是秦汉之后的说法。

陈教授说：《老子》是写给权力者的治国宝典（当然你们也可以用于修身、用兵、权谋、法治等等），主旨是“无为”“好静”“无事”“欲不欲”的“以正治国”。这个定位跑偏了，解读就会落入谈玄说妙的窠臼。本章是老子教侯王如何通过自我修为，做到“大威无威”的，而不是担心什么民众暴动。

除了以上所述，《道藏》有明代无名氏《道德真经全解》的解释也很好：“怒而威，其威也小，不怒而威，其威也大。圣人不以威屈天下，使民无畏威之容，而有畏德之心，则不怒之威默加乎人，是谓大威至矣。”

陈教授说：玄学家王弼是想以《周易》的圣人观来嫁接道儒思想，为枯燥繁琐的儒家经学注入活力，其观点虽不足以“拿来”，但少年天才的许多奇思妙想足可借鉴，比如他就把“居”“生”理解为君主的，而不是民众的，他说“清静无为谓之居”，指向只能是君主。

所以这句话的意思是：圣人从不迷恋自己所居的上位，也从不沉浸在奢靡生活之中。

“无狎其所居”就是不贪恋自己所居的上位，把权位当作自己的全部，一旦如此，君主就会自以为是，高高在上，唯我独尊，法令滋彰，就会令人反感和生畏。

“厌其所生”，不是压缩民众的生活空间，而是跟“厌饮食（55章）”，“其上食税之多”，“其上求生之厚（77章）”等是一脉相成的，特指权力者沉浸在厌饫（yù，吃饱，吃厌）的奢靡生活之中，都是权力者“自贵”的具体体现。权力者“何不食肉糜”的求生之厚，当然会令百姓反感与厌恶。

所以这里面的“其”指的也是权力者，相当于跟君王说“您不要贪恋自己的高位，也不要沉迷于自己的奢靡生活”。而不是通常翻译的“不要紧逼百姓的居处，不要压制百姓的生计”。倘若如此，怎么会跟下边将要论及的“不自见”“不自贵”紧密联系在一起？

在传统“注老”方面，唐玄宗对“夫唯不厌，是以不厌”的注释最有代表性：“夫唯人不厌神，是以神亦不厌人”。说得直白点就是：我不烦你，你就不烦我。世人解读多是这个套路。

不能说这个说法没有道理，但此道非彼道。老子强调的是主体是君主，是君主怎么做才能成就“大威”，而不是讨不讨厌谁的问题。

“夫唯”是对上述两句的结论性语句，所以，这个结论的意思应该是：正因为圣人从不高高在上，从不沉浸于厌饫的生活之中，所以民众才不会讨厌他，而且乐于推戴他居于威权之位。

只要是“是以”“故”字开头的都是由上述语句推导出来的结论。本句意思是：由此可见，圣人的做法就是自知而不只表现自己（见，表现），懂得自爱而不养尊处优（自贵）。所以，侯王啊，您要像圣人那样，去掉自见和自贵的做派，采取自知和自爱的修为，您也一样能做到“大威无威”。

“圣人”，不是儒家的道德之圣，而是为道者。所以明代无名氏说：“惟德所以自爱而法大道也，故去彼自见自贵，而取此天地道者焉。”