知识积累历史上的今天 关于知识的历史概述及发展

知识理论是一个哲学思辨领域，涉及一般知识的性质、条件和/或基本原理，并且根据一些作者的说法，还涉及一般知识的真值或可靠性一些作者将“知识理论”一词与术语认识论互换使用，但其他人，尤其是在欧洲，后一个术语意味着其他含义——通常是对现代科学知识的批判（参见Enciclopedia filosofica1:1942）知识论是哲学中比较有争议的领域之一，不同哲学传统在选择和正确表述要考虑的问题上存在严重分歧在知识论是否应该先于形而上学和心理学并受其控制，或跟随并受其控制的问题上也存在分歧，今天小编就来说说关于知识积累历史上的今天 关于知识的历史概述及发展?下面更多详细答案一起来看看吧!

知识积累历史上的今天 关于知识的历史概述及发展

知识，理论

知识理论是一个哲学思辨领域，涉及一般知识的性质、条件和/或基本原理，并且根据一些作者的说法，还涉及一般知识的真值或可靠性。一些作者将“知识理论”一词与术语认识论互换使用，但其他人，尤其是在欧洲，后一个术语意味着其他含义——通常是对现代科学知识的批判（参见Enciclopedia filosofica1:1942）。知识论是哲学中比较有争议的领域之一，不同哲学传统在选择和正确表述要考虑的问题上存在严重分歧。在知识论是否应该先于形而上学和心理学并受其控制，或跟随并受其控制的问题上也存在分歧。

经院哲学家通常更喜欢第二种选择，因为他们关于存在和认识的概念要求知识理论依赖于比其本身更基本的东西，而且还因为历史上有一种强烈的趋势，第一种选择会导致某种怀疑。

本文追溯了知识论从早期到现在的历史发展，依次论述了问题的希腊起源、中世纪知识论、现代思想中的知识和当代知识观。从经院哲学的角度来看，与知识理论相关的各种问题的系统分析在别处处理（见知识；感官知识；确信；真理）。

问题的希腊起源

与哲学中的许多问题一样，知识问题在希腊人中得到了最早的表述和各种解决方案，其中最重要的包括巴门尼德、德谟克利特、苏格拉底、柏拉图和亚里士多德。

巴门尼德。关于自然知识的条件的问题，首先假定在巴门尼德的哲学（佛罗里达州。重要角485 BC）。巴门尼德的前辈们从希腊哲学一开始就关注他们自己（c.公元前 585 年），以及关于制造熟悉的经验事物的基本材料以及这些事物发生变化的过程的宇宙学问题。有许多事物正在发生变化，这些思想家认为这是一个显而易见的事实。巴门尼德思想的出发点似乎也是这种多元性，但他发现对现实更基本的肯定是它存在。存在是，非存在不是。巴门尼德决心发现这种直觉的最终含义，他说存在不能成为（因为“是”和“是”不能成为），因此在无始的意义上必须是永恒的。此外，变化必须只是一种现象，因为变化意味着成为，而不是存在（因为它只是“是” ) 也不是非存在（因为它是虚无）都可以变成。在影响希腊关于存在和知识思想的后续历史的结论中，巴门尼德宣称存在是永恒不变的。

这种直觉控制着巴门尼德的知识论。与他在存在（或真实的现实）和现象之间引入的二元性相对应，他还引入了知识之间的二元性，知识的对象是存在并且只有在其中才能发现真理，以及另一种腐败或有限的认知称为doxai (Gr. δ ό ξ α ι)，这个词经常被翻译成“意见”，这有点误导，意思是一个人对复数和不断变化的存在外观的看法。巴门尼德在推理之间引入了类似的二元性，因为它获得了关于真实现实的知识，是更高的方式；和感觉，这与多元化和变化的表象有关，导致困惑和辨别力差。所有人的普通认知都是知识和知识的混合，只有在极少的灵感和启发的时刻，男人——少数人——才有从永恒不变的角度看待事物的认知。存在。

原子论者和智者。希腊原子学派（公元前 5 世纪）的知识理论是巴门尼德知识学说的延续，尽管乍一看，一个由多个原子构成的世界似乎几乎没有与巴门尼德世界一样。该学派最著名的代表，阿卜杜拉的德谟克利特，区分了现实（永恒不变的原子穿过虚空）和表象（构成熟悉世界的原子组的不断变化的配置），得出的结论是，由于没有人感知到原子，现实的知识是不可能的。一个只有doxai，它被解释为原子撞击认知器官产生的私人感觉。

虽然德谟克利特的知识理论将认知限制在独创，但他的巴门尼德背景足以使他将这种认知视为肤浅的和次要的；如果可能的话，对真实现实的真正了解会更好。留给诡辩家采取合乎逻辑的步骤来声明，如果只有多赛构成了人类可能的认知，那么几乎没有任何理由贬低这种认知并将其视为次佳。在智者中，Protagoras（公元前49 至 420 年）消除了巴门尼德的真理概念——即永恒不变的存在的稳定知识——因为它是无用的，因此与明智而美好的生活无关。因此，如果要在任何地方找到真理，就必须在一个人不断变化的doxai 中找到它，一个人对现象的感知。某些人认为这一学说意味着事物对个人而言发生的方式就是它们实际存在的方式，因此真理与每个人有关。

苏格拉底、柏拉图和亚里士多德。在这种背景下，苏格拉底的主要兴趣是美德（对他来说，被认定为知道如何明智而美好地生活），看到智者的真理概念使美德成为不可能，因为不断变化的道赛没有提供可靠的生活指南好。因此，苏格拉底试图从事物不断变化的、特殊的表象中发现一些永久的和普遍有效的意义，根据这些意义可以有真正的存在知识，从而为做出明智的决定提供一些基础。

苏格拉底的计划由他的主要弟子柏拉图进一步推进，柏拉图同意道赛不是一个令人满意的生活指南。只有真正的知识才能成为令人满意的向导。柏拉图接受了巴门尼德学说，即知识意味着关于存在的知识，并且存在是永恒不变的，柏拉图得出结论，在不断变化的可感事物——现象——的熟悉世界背后，有一个形式（观念）的原型世界，它永恒不变，提供了知识对象所需的稳定性。尽管物质世界的性质千变万化，但只有独存，真正的永久和普遍有效意义的知识——因此，作出明智的决定的依据-是可能的，因为形式存在。柏拉图说这些形式在灵魂被囚禁在肉体之前就已为灵魂所知，而在其尘世生活中，灵魂的知识只是回忆。

亚里士多德虽然同意巴门尼德和柏拉图的观点，即稳定性是知识对象的必要条件，但拒绝柏拉图将这种稳定性置于单独的形式世界中的倾向，并坚持认为，既然所有知识都始于可感事物，那么必然存在某种稳定的东西在这些他们自己。这是根据亚里士多德的 hylomorphic 学说来解释的，根据该学说，每一个可感的实体都是一个可确定的原则（物质）的组合，实体可以凭借这个原则（物质）和一个确定的原则（形式），实体凭借这个原则（形式）它是什么（见物质和形式）。因此，虽然可感的物质可以改变，但就其“是”而言，它是稳定的；因此它存在并且是可知的——它的稳定性、存在性和可知性源于它的形式。亚里士多德将认识者的知识解释为认识者抽象已知对象的形式，使认识者的知识不是代表已知对象的东西；它实际上是已知对象（参见抽象）。

后来的希腊人。在后来的希腊哲学家中，斯多葛学派认为知识包含通过对特定事物的感官感知而对灵魂产生的印象。伊壁鸠鲁派基本上将真理置于感觉中，他们按照德谟克利特的方式将其简化为撞击认知器官的粒子。怀疑论者否认所有关于知识和真理的主张，但他们的怀疑主义旨在摧毁哲学，而不是使实际生活陷入瘫痪。

中世纪知识理论

从希腊哲学的这种起源开始，中世纪早期和学校的人广泛地发展了知识理论。在柏拉图主义的影响下，圣奥古斯丁、波爱修斯、圣安塞姆、阿伯拉尔等作家为后来的经院学说奠定了基础。亚里士多德的影响力，通过阿拉伯思想家如阿维森纳和Averro传输ë S，又增加了维度中世纪思想。这些潮流在高等学校时期融合，并为知识问题带来了各种解决方案，主要由圣博纳文蒂尔、圣托马斯阿奎那、约翰邓斯斯科特和奥卡姆的威廉提出。

基督教柏拉图主义者。像亚里士多德一样，中世纪的学者继承了一种源自柏拉图的理性主义，而且常常成功地成为亚里士多德主义者，而没有完全停止成为柏拉图主义者。例如，知识是由其确定性指定的。他们想，知识的稳定性必须建立在已知的对象上，但变化的单数似乎不太适合这个角色。尽管如此，在事物中仍可辨别出永久性结构。为了掌握它们的本质，柏拉图式的头脑只需要集中力量，这些力量在分散在可感者中时就会减弱。柏拉图的存在本身是可以理解的，几乎不需要智力的修改。所需要的是对知道者进行道德净化。

圣奥古斯丁。圣奥古斯丁在青年时期克服了怀疑主义的危机，他认为犯错就是存在，拒绝错误就是宣告真理（ Civ. 11.26; Lib. arb. 2.3.7）。他敦促寻求真正知识的心灵摆脱欺骗性的外在并收集她的力量，进入自己的内心，心灵必须认识到她处于更高光的统治之下（ Vera relig. 39.72），真理是心灵的发现，而不是她的建构（ Doctr. christ . 2.32.50; Lib. arb. 2.12.34; Civ.11.25），并且这种更高的光，适用于所有思想，低于无，永恒不变，是一种从上帝流出并揭示上帝的光照（Lib. arb. 2.13.36 – 37）。虽然圣保罗是终极真理奥秘不可或缺的向导（Conf. 7.21.27），但柏拉图可以教导人转向内在，并允许爱，即灵魂的“重量”（Epist. 157.2.9; Conf. 13.9.10），承受她的感官参与消散。感觉更多的是灵魂的注意力而不是肉体的被动（音乐6.5.9）。

圣奥古斯丁提出记忆的关键作用。有了心智和意志，人的三位一体残余，记忆使心智可以访问永恒的榜样（Trin. 12.15:25）。奥古斯丁引用维吉尔来表明可以对现在进行记忆（同上。14.11.14），奥古斯丁认为，通过记忆，人保留了过去，并且也根据灵魂的顶点总是存在的范例来看待现在展示。但他谨慎地否认人类灵魂的先前存在（文明11.23；撤回1.4.4）。

波伊修斯。波伊修斯声称他已经培养了奥古斯丁所播种的东西（Trin.），但更不用说他的个人天才，他在对柏拉图的了解中加入了亚里士多德哲学方面的技术训练，尽管（或者可能是因为）他的知识两者中，都认为它们可以调和（Lib. de interp. ed. 2.2）。知识与认识者的能力成正比（Consol. 5 prosa 4, 6）以及已知的对象（在 Porphy. dial. 1; Trin.)，因为知识只有在知道者和被知道者在它们的存在等级上可以一致的范围内才是可能的。人类最高知识的对象是“可理解的”，这是波伊修斯创造的一个术语，用来指代自身的同一性和同一性，在其自身的神性中始终一致，从不为感官所掌握，而只能由心智和智力来掌握（在 Porphy . 拨号. 1).

知识的第二个层次以及存在的第二个层次是“可理解的”层次。在这里，人类“通过对第一智者的思考和理解”来掌握月下球体和人类灵魂本身的原因，这个灵魂最初是一个“智者”，由于身体的污染而失去了种姓，变成了一个“可理解的”（同上）。

第三个层次的思辨知识通过从物体的物质出发来辨别物体的性质和属性（同上）。神，神学的对象，思辨知识的最高境界，人类以“智力”的方式（知识分子）接近。可理解的对象，虽然与身体接触，但优于身体，通过“纪律”（disciplinaliter），人类特有的合理化来接近；产生数学的过程。物理性质，“理性地”（rationaliter）考虑，是物理学（Trin.）的对象。因为他堕落了，人不理性就不能知道；但因为他是一个堕落的神，一个“有智慧的人”，

在感觉中，灵魂是活跃的（Consol. 5.4 prosa 5），而且，从字面上看，Boethius 不止一次援引灵魂的先存来解释知识（Consol. 3.11 prosa 12; In Porphy. dial. 1）。但这些评论是出于柏拉图神话的精神，受人类现状的启发，而不是对历史过去的描述。

埃里格纳。辩证法对基督教信仰的最大胆应用之一是约翰·斯科特·埃里格纳 (john scotus erigena)：既然知道上帝就是救赎，无知就必须等同于诅咒（De praed. 17.9）。因为自然是“存在的和不存在的一切”（De div. nat. 1），所以关于自然的知识完全是神学的。“自然创造，而不是创造”是上帝，神圣的理念是“自然创造和创造”。世界是“自然，不是创造，而是被创造”，而大回归的目标，当上帝成为一切的时候，上帝才有资格成为“自然既不创造也不创造”（同上）。因此，所有知识，以及所有存在，都在“论自然分工”的标题下进行处理。

圣安瑟姆。坎特伯雷的安塞姆通过使用上帝是“无法想象更大的那个”的古老真理来证明上帝必然存在，从而为所有随后的推测提出了矛盾的迹象。对于那些接受他的世界的人来说，Proslogion 的论证是无可辩驳的，但对于那些生活在另一个世界的人来说，推理仍然没有说服力（见本体论论证）。这并不意味着安塞姆有一个奇怪的真理和知识理论，而是他在真理面前的推理意识及其参与使得所有理论都是多余的。未参与的真理就是存在本身，而安塞姆的世界与其说是存在者的世界，不如说是真理的世界。

彼得·阿伯拉德。阿伯拉尔谈到了知识问题，因为每个个体的极端单一性以及人类无法在一般概念中识别个体，尽管如此，它的个体还是可以被断言的。在他看来，人以三种方式认识事物：通过感觉，当事物存在时；通过想象，当一个事物总体上是灵魂关注的对象时；通过智力，当灵魂关注那件事的某些细节方面时。像艺术家一样，知道者用一只手握住他的材料并用另一只手塑造它。他致力于通过感官或想象掌握的事物来辨别同时存在但可以分开思考的形式。感觉需要有形的仪器，但主要是灵魂的工作（Logica 'Ingred.'，光泽。在佩里。）。

阿拉伯亚里士多德。通过接触亚里士多德，问题发生了转变。不再被认为是知识的障碍，感觉被认为是其唯一的起点。智力既能接受感官所能传递的东西，又能积极地将内容非物质化以适应智力同化，智力意味着两种力量。由于能够适应其他事物的形式，智力是被动的。由于能够使潜在的可理解材料单数实际上是可理解的，智力是“代理”。这在亚里士多德中肯定是有的，但是斯塔吉里特打算将这些力量置于何处？

阿拉伯评论家在亚里士多德的文本留下一些自由的地方采取了坚定的立场。负责提供人类认知者用适当形式无关紧要的情报是一个天文神，由阿维森纳的“形式员”或“智力在效应”和由Averro风格ë s时，“代理智力”。两者都认为它是适合所有人的。

阿维森纳。正如阿维森纳所说，灵魂可能是人的本质（De anim. 1.1），但对于所有亚里士多德来说，灵魂是身体的形式，在这里阿维森纳表现出对亚里士多德的一些不安。阿维森纳指出，作为物质的一种形式，它定义了灵魂的功能而不是它的本质（同上）。与接受这种形式的能力一样，人的智力是“物质的”，他的意思是“被动的”，而不是“有形的”。由于拥有形式，但不涉及形式，智力是“习惯性的”；实际上知道它知道，智力是“有效的”，或者，用提醒人们可理解的形式来自于上层的术语来说，它是“借来的”（accommodatus）和“获得的”）。“形式的给予者，完全且始终‘有效’，对于我们的思想就像太阳对于我们的视线一样。” 不仅是人类智力可理解形式的来源，形式赋予者对他的称号还有第二次权利。这种智能为月球下的物质提供了它准备接收的组成形式，从而带来新的存在。

Averro ë s。Averro ë s的阿维森纳认为有一个“被动”智力由其中一名男子是能够接收从上述理解的形式，但这种他形容为有形的想象力，注定在谁拥有它的人的死亡灭亡。单独的智能体与被动智能体的结合产生了第三种智能，Averro ës 被称为“物质”，因为它也是被动的。这第三种智力几乎不属于个人所有，就像从身体反射的光是该身体的一部分一样。因此，对于人类个体的不朽，智力的不朽是没有根据的。所有个体都是可腐化的，而所有不可腐化的东西都与物质完全分离，并且为所有人服务。正如特工智力是所有人的一种，物质智力也是整个种族的一种。与个人有关的最高认知能力是植根于肉体的、因此易腐烂的“被动智力”或“想象力”。

如果这是哲学的最后一句话，那么它是一种与基督教信仰个人不朽不相容的智慧。在“预言理智，”这导致在那个“神奇”的工作照明的来源，曲' - [R ā N，强化现代学术的决策三个冒名顶替（摩西，耶稣，穆^ h ammad），归因于Averro é S，是伪造的，但它是不够的，他那个时代的伊斯兰神学家从迫害他辩护（在德阿尼玛3.4，5）。见智慧，团结；双重真理，理论；阿拉伯哲学。

亚里士多德和基督徒。13 世纪的学徒们很快认识到了亚里士多德思想在阿拉伯发展中所隐含的危险。随着对亚里士多德的各种否定以及在某些方面明显复兴圣奥古斯丁的学说，矫正措施很快就会到来。

圣博纳旺蒂尔。尽管他对亚里士多德的文本非常了解，但圣博纳文图尔几乎没有放弃他的基督教大师的道路，转向亚里士多德的道路。通过感觉和智力获得的知识内容可以用亚里士多德的术语来描述，但确定性指定了真正的知识，而正如圣奥古斯丁知道而亚里士多德不知道的那样，这是神圣启示的果实。知道的受造之心和已知的受造物，都不能成为“证明性”知识的普遍性、必然性和不变性的来源。这些术语唤起的神圣属性是知识的最终基础（在 2 发送。7.2.2.1）。

面对将过多归因于受造物或过多归因于上帝的双重风险，博纳文图尔从不犹豫遵循他虔诚的指示，选择最能给予上帝的解释。但并不是每个人，甚至不是每个方济各会，在 13 世纪都对这个解决方案感到满意。神圣的光照与上帝对受造物的普遍同意是否相同，还是一种特殊的帮助？神圣的光照是属于自然秩序还是恩典秩序？方济各会发现越来越难以了解亚里士多德并确定奥古斯丁，并且并不总是抵制将问题从哲学转移到神学的诱惑。

圣托马斯阿奎那。在那些拒绝接受通过提出创造的内在缺陷来提升造物主的虔诚的人中，最重要的是圣托马斯阿奎那。然而，凭借平衡是他的主要荣耀之一，他承认无论是在柏拉图和奥古斯丁那里，有人说可理解物是来自上帝的参与，还是与亚里士多德和他自己一起，参与的是呈现出事情可以理解，“无关紧要”（De spir. creat. 10 ad 8）。上帝植入人类的理性之光，即亚里士多德称之为“智能体”的人类心灵的自然力量，“可以说是非创造真理的某种相似之处”（De ver.11.1)。正如奥古斯丁在柏拉图那里发现了许多可以洗礼的地方，阿奎那在人的受造结构中发现了亚里士多德式的全部知识。智力，具有被动和主动的力量，属于人类灵魂。对于阿奎那和亚里士多德来说，灵魂都是真正的身体形式，灵魂是人存在的唯一形式，而人虽然拥有丰富的力量，却是深刻的一体。人类的灵魂本质上是不朽的，并且是一个存在（hoc aliquid），它本身就注定要通知一个身体，但能够在死亡的解体中幸存下来，因为本质上不能解体。

另一方面，阿奎那对人类可以知道多少有很多保留。例如，他对亚里士多德宇宙的接受是暂时的；尽管这是对事情看起来如何的一个很好的描述（apparentia salvarentur），但男人可能会找到另一个也能做到的。对于他所有的“论证”，亚里士多德都将假设（In 2 cael. 17）视为真理。在哲学中，原则上，人类的智力“渗透到本质”（Summa theologiae 1a2ae，31.5），基本原理、实体形式——实际上，甚至是一只苍蝇的本质——实际上对人类来说仍然是未知的（在1 anim. 1.15; De spir. creat. 11 ad 3; Symb.1）。神学家也必须让自己完成一项微不足道的成就：他对上帝的认识最深刻的时刻是意识到人们对他一无所知（Depot. 7.5 ad 14）。在这些局限内，阿奎那满足于与人类有限存在相一致的知识，发展了哲学和神学知识。

他的继任者没有那么耐心。在 1270 年和 1277 年巴黎谴责的阴影下，从知识中剔除任何不符合最高确定性标准的东西，他们放弃了一个又一个的主张，并将他们认为可以知道的东西归于信念。为了保留可以挽救的知识，他们走上了一条只有将知识限制在直接经验中才能结束的道路。

司各特和奥卡姆。约翰·邓斯·斯科特 (John Duns scotus) 接受了亚里士多德的抽象概念，但他的“绝对的诡计”是真实的，因为它们可以推动智力，这是非存在无法做到的事情，据说是奥古斯丁永恒“理由”的痕迹（吉尔森， 766）。为了精通亚里士多德的知识理论，司各脱在人类对存在的直觉知识和他对共同本质的抽象知识之间进行了区分，这些知识本身对存在漠不关心。奥克姆的威廉借用了这个术语，但反对这一学说。

对于 Scotus 而言，拥有对不存在的直觉知识是矛盾的（众议员第3.14.3.12 段），而对于奥卡姆来说，这两种知识在本质上是不同的（seipsis 不同）并且在上帝的绝对权力范围内导致对不存在的直觉知识什么不存在于人。这是奥卡姆的说法，即对不存在的事物拥有直觉知识并不矛盾（Quodl.6.6)。抽象知识不能与共同的本性有关，因为奥卡姆主义者的理由是，它们是无缘无故的结构，在现实世界中是没有根据的。奥卡姆保留了抽象知识，以便人们在没有对象的情况下掌握他所代表的对象。由于绝对的神力，即使是直觉知识也容易出错。如果是这样，人类最后的资源甚至不是神学。这是信仰，因为信仰是奥卡姆的最后手段。因为信仰和知识并不相同，他们的婚姻本来是可能的，但现在人们开始拒绝以知识的名义，拒绝任何不具备绝对确定性的事物，可能只拒绝绝对精神（Pieper，145）。思维疲劳几乎不能再进一步了。

现代思想中的知识

现代哲学，通常被视为已经开始与任é笛卡尔（1596年- 1650），知识的发展理论有新的科学时代的所有特征。笛卡尔和 GW Leibniz 试图将人类理解的复杂性简化为基本公式；英国经验主义者试图将人类知识限制在可以测量和经验观察的范围内。甚至伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant）也对创造性的科学假设印象深刻，这种假设显然带来了对现实的理解，并在不以现实为基础的情况下解释了经验；并且，在他在《纯粹理性批判》中描述的详尽的知识理论中（1781 年），康德将人类知识描述为主要通过先验形式发生的，这些形式塑造了人类的理解并将其与神性区分开来。对于 GWF 来说，在丰富复杂性中进化的黑格尔意识最终构成了神性；而这个主题是由 A.叔本华等人在 19 世纪发展起来的。

笛卡尔和莱布尼茨。在任的理念é笛卡尔，知识的行动是中央。为他的整个体系寻找一个坚实的基础，通过有条不紊的怀疑，质疑他无法确定地知道的一切事物的存在，他最终选择了他的思维意识作为最不言而喻和无可辩驳的原则。“我思故我在。” 但是，如果他的思想暗示了他自己的存在，那么他一定是一个实体，其整个本质或本质都被思想了。“我意识到，”他写道，“我自己的这个实体不需要任何地方或任何物质来存在。结果是我，——也就是说，我是我的灵魂——与我的身体完全不同。” 笛卡尔也因感觉的晦涩而感到不安，拒绝了感官所提供的关于世界的报告。人必须相信世界是真实的；他对它的真实性没有可证明的确定性。

戈特弗里德·威廉·莱布尼茨继续着同样的哲学发展。作为无穷小微积分的发现者，莱布尼茨被定义推演的数学方法的严谨性所吸引。他问道，为什么这种方法不能既适用于形而上学，也适用于数学？莱布尼茨断言人类的实体、原因和统一的概念是从内在反射（而不是从感官经验）产生的，他认为如果将所有物体都设想为由单子组成，即非物质的，那么世界的所有知识都可以得到解释, 动画单位直接依赖上帝的存在。灵魂和身体虽然由不同种类的单子组成，但和谐地工作，形成一个存在。人的空间概念源于单子在某种关系中共存的思想；他的时间概念源于事件一起或相继发生的概念。简而言之，可以最好地理解世界，不是通过感官体验，而是通过反思单子的本质及其在神圣指导下的秩序和完美的无限可能性。

霍布斯和洛克。英国的经验主义者反对这种推理。对托马斯·霍布斯来说，所有哲学都始于感觉经验，而哲学的唯一功能就是解释它。普遍的观念不能从经验中抽象出来；它们只是代表特定事物的普通名称。颜色、声音、气味和其他品质是主观的和非科学的，因为它们只对个体的、受刺激的感觉器官有意义。运动物体的“客观”世界是有意义的，因为它们可以被测量。令人惊讶的是，霍布斯将人类意愿视为一种运动形式，并将人类智能的程度描述为可追溯到动力差异。

另一位英国人约翰·洛克和霍布斯一样坚信哲学应该从感觉经验开始，但与霍布斯不同的是，他认为哲学不应就此结束。将人类知识的本质作为他哲学的中心焦点（他的主要工作是关于人类理解的论文)，洛克否认任何想法都是与生俱来的。人的空间和时间概念来自经验；虽然颜色、声音和其他感觉不是他周围物体相同品质的简单再现，但它们是客观的，因为它们是由这些物体引起的。人至少可以从这些感觉中推断出物体的存在，并将它们称为意外的未知基础，因为他无法确定引起这些感觉的物质在多大程度上具有与其对应的性质。洛克将这一原则扩展到理智：一个人只直接知道他对对象的观念，并且只能从他对对象的观念这一事实中推断出对象的存在。但是，如何确定他的想法与他们的目标相符呢？他怎么能确定有任何物体呢？这些是他的批评者提出的问题。

伯克利和休谟。英国圣公会主教乔治·伯克利为他自己和他的追随者回答了这样的问题，他断言没有物体。人的所有想法都直接来自上帝。不需要一个世界；因为如果洛克的实质是未知的和不可知的，那也是不必要的。感知觉知（“存在就是被感知”）是伯克利哲学的基本主题。人类的观念在上帝心中的神圣观念中具有相应的现实性。自然的物理定律并不构成对经验的充分解释；它们是概括，而不是对所发生的事情的解释。对自然的最终解释，或者更确切地说是对构成自然的体验的最终解释，可以在形而上学中找到，它教导上帝不断地将思想注入思想，并在这个意义上不断地创造世界。

大卫休谟和伯克利主教一样对物质的现实性表示怀疑。如果，如洛克所说，事故的基础是未知的，为什么要假设它的存在呢？印象的最终原因是无法解释的。“永远不可能确定它们是直接从物体中产生还是由心灵的创造力产生，或者来自我们存在的作者。” 他觉得人类的所有知识都可以归结为两种感官印象：模糊的一般形象和生动的个体幻象。智力或抽象知识被排除在外。普遍观念实际上是与特定感官图像相关联的一般术语。

休谟拒绝任何形式的概括。由于没有特定的感官品质（即颜色或声音）来表明一个存在是一种效果，这是感官无法验证的，应该被拒绝。他认为，关于因果关系的所有断言都是可观察的，也就是说，可以看到特定的事件序列发生，其中一个事件跟随另一个事件。跟随另一个时间的东西被称为效应。但是在任何对象（例如它的偶然性）中都没有任何东西可以证明它是一种效果，即由另一个效果引起的。

休谟认为他自己的人不是实体而是感觉的大量：“当我最亲密地进入我所谓的自己时，我总是偶然发现某些特定的印象或其他印象。” 因此，他得出结论，他的自我是由“不同知觉的束或集合构成的，这些知觉相互接替......并且处于永恒的流动和运动中。”

康德的批判。伊曼纽尔·康德形容自己被休谟的著作从教条的沉睡中唤醒，写下了他的杰作《 纯粹理性批判》，明确地拯救科学（尤其是数学和物理定律）和一般道德。康德承认知识始于感觉经验，但否认知识必须止于此。事实上（他认为）所有的感官体验都受空间和时间的制约。作为感官体验的条件，空间和时间本身不能用这种体验来解释。它们必须是人类感觉的先验形式。出于这个原因，他继续说，形而上学或存在本身的知识不应基于经验，而应基于人类理解中的经验。在在《纯粹理性批判》中，康德试图实现他所谓的哲学哥白尼革命：从此以后，真理将被视为不是理智与对象的一致，而是对象与理智的一致。换句话说，哲学关心的不是确定它的概念是否符合客观现实；它的任务将是看到人类经验与构成人类理解的概念和类别的性质相对应。

后来关于道德的著作《实践理性批判》（The Critique of Practical Reason，1788 年）坚持认为，由于人们无法在自然界中发现任何客观的道德规律，因此他必须以一种与生俱来的圣洁概念为指导，用格言表达：你的意志作为制定普遍法则的原则总是有效的。”

黑格尔和叔本华。在康德之后的伟大德国思想家中，格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔无疑是最伟大的。如果不能像康德所被迫承认的那样了解事物本身（das Ding an sich），他又何必去关心它呢？意识不能提供它自己的内容，以及它自己的形式吗？因此，思想与存在、主体与客体之间的终极二元性得以消解。在思想和存在、主体和客体的超越同一性中，会出现精神（Geist)，其中包含矛盾的想法，通过产生对立面来转化它们，最终将它们合成为包括两者在内的更高形式。这Hegeltan黑社会-构成一个动态的辩证-马克思后来借用，在他自己的唯物主义的系统漏洞（见唯物主义，辩证唯物主义和历史唯物主义）。

阿瑟·叔本华延续了黑格尔唯心主义的传统。他将哲学的任务设想为对意识经验的解释，他断言，成为的原则支配着感觉经验；存在的原则是数学概念和结构的基础；最后，认识原则构成了逻辑范畴的基础。因此，所有的知识都是由先天的原则决定的。

然而叔本华并没有完全失去对世界本身的康德式怀旧。叔本华写道，虽然它永远无法被知晓，但人类最深的本能无法质疑它的存在。现象世界（表面上的世界）是一个冲突的世界；本体世界（自在世界）是一个和平的世界，灵魂向往它。苦难和同情将人从现象世界引向本体世界，人类精神在英雄的自我放弃中找到了最高的表现。

二十世纪的观点

在 20 世纪，对黑格尔绝对精神哲学的幻灭促使人们开始将知识作为一种纯粹的人类行为来研究。新康德主义者放弃了对“自在之物”的追求（康德曾说过只有神圣的头脑才能知道这一点），并且在坚持唯一有意义的知识是物体出现时的知识的同时，断言最高类型的知识是科学家对现实的临时解释。在埃德蒙·胡塞尔( Edmund Husserl)的领导下，现象学家认为可以暂停对现实实际存在的判断；简单地描述出现在意识中的东西就足够了。存在主义者，例如 JP Sartre (1905 –1980），断然否认人们可以知道事物本身是什么；事物本身没有本质。知道一个事物存在就足够了，因为它的全部意义是由人强加给它的。逻辑分析家坚持认为，如果其元素不能被感官证实，那么任何陈述都没有意义；由于人类太容易将他的经验与从语法和宗教信仰中提取的无关材料混淆，他的所有陈述都应该通过严格的逻辑分析来净化。

柏格森和狄尔泰。由于对德国唯心主义的自我毁灭倾向不耐烦，法国哲学家开始构建强调意识动态方面的系统。对亨利·伯格森来说，现实的本质不是存在而是成为。反对康德，他否认时间是经验的先验条件；相反，它是体验的本质。时间不应被排除在形而上学之外；形而上学家应该努力理解时间在人类经验和宇宙本身中所起的主要作用。所有物质都在运动；意识本身可以说是由时间和运动构成的，因为它是不断进化的。其实万事万物都可以说是élanvital的一部分，生命涌向更高形式的自由和意识。智力的普通功能在于设计人类生活可以进步的方法；然而，它的最高行为是直觉，通过这种直觉，智能理解它与上帝的关系以及它超越当前限制的命运。

著名的德国哲学家，如威廉·狄尔泰 (Wilhelm dilthey)，也有类似的哲学思想。狄尔泰反对康德和黑格尔哲学是静态概念系统，并特别建议将哲学视为一种历史形式，因为只有历史才能将经验表达为一个活生生的整体。

新康德主义者。马尔堡的一群德国哲学家，自称为新康德主义者，认为普通知识是非科学和非哲学的。认识论应该仅限于检验和评估实证科学的方法和陈述的哲学含义。马尔堡学派最杰出的支持者赫尔曼·科恩 (Herman Cohen, 1842 – 1918) 认为，由于对现象的科学解释是建立在知识结构的基础上的，因此所有现实（即所有现象）都可以归结为理性法则。因此，对现实的最终解释将在逻辑中找到，而不是在形而上学中。威廉·温德尔班德 (1848 –1915），巴登学派的创始人，发展了类似的认识论理论，强调主观文化价值在人类经验中的重要性。他坚持认为，判断的真值取决于它们与无法证明的价值的对应关系，这些价值是心灵的本性，并在其逻辑、伦理、艺术和宗教中表达出来。

现象学家。埃德蒙·胡塞尔经常被称为现象学方法的创始人，该方法强调回归事物本身的重要性。在知觉中，存在于意识中的事物。这是一种现象；在人看来。为了避免实在论者和唯心论者之间的冲突，胡塞尔断言，只要说事物出现就足够了；人们可以暂停对其存在的判断。而且由于本质决定了一个对象的意义，它的实际存在对意识来说相对不重要。通过描述出现的东西，现象学家得到了本质，这才是最重要的。（见现象学。）

新现实主义者和自然主义者。然而，新现实主义并不接受这种观点。它的拥护者断言，肯定跨主观的现实是可能的并且非常重要。在英格兰，伯特兰·罗素 (Bertrand russell) 经常被认为是新现实主义者——尽管多年来他的观点发生了很大变化。他坚持认为，哲学应该对经验科学提供的关于现有对象的数据提出严格的、实事求是的问题。如果不是因为哲学在阐明经验科学的概念的同时构建了一种纯粹的形式逻辑，那么它根本就不是一门科学；然而，它的定律，就像科学定律一样，只有很高的概率。在美国乔治·桑塔亚那经常被列为新现实主义者，尽管他的观点与罗素勋爵的观点截然相反。桑塔亚那坚持物质是意识的外部，并且，虽然常数呈现出意识通过空间和时间的变化而理解的各种形状。空间、时间和物质背后隐藏着什么是不可知的。

阿尔弗雷德·诺斯·怀特黑德有时被称为现实主义者，因为他对经验科学及其方法的兴趣使他同情罗素的观点。然而，怀特海认为哲学可以而且应该超越科学。它应该包含所有人类经验，包括艺术和宗教。虽然哲学必须从经验开始，但它并不受其限制；实际上，即使是所谓的物质体，也只是用来解释经验的方便概念。世界不是由事物组成，而是由事件组成——中心事件是意识的行为，它包含过去并预测未来。

在美国，博物学家这个词被应用于约翰杜威创立的学校。. 杜威将思想定义为智力对怀疑者的反应，强调思想的本质是探究，而不是理解或沉思。思想和学习必须是主动的，而不是被动的。对他来说，经验科学的方法、通过实验进行肯定和改变的方法，是确定性的唯一有效来源。尽管他在强烈的黑格尔主义环境中接受教育，并且自己也曾短暂地成为黑格尔主义者，但他对他所谓的“理想主义思辨”产生了蔑视。他认为形而上学是一种有害的消遣，并且只有当伦理理想成功地促使人们在社会中采取建设性行动时，才将​其视为真实的。人类智慧的最高功能发生在理解当下，思想将自己用于为社会服务，以在未来实现其理想。没有绝对值或终结值。总是会出现新的和更高的值。因此，所有的知识都必须是暂时的。绝对的确定不仅是不可能的；甚至渴望它也是虚幻的。

新实证主义者和分析师。新实证主义是经常应用到维也纳学派的理念，鲁道夫卡尔纳普（1891年在美国代表的名字- 1970年）和汉斯·赖兴巴赫（1891 - 1953），两个德国é MIGR é秒。新实证主义者将逻辑视为卓越的哲学科学，将哲学的作用限制在对科学方法和程序的分析上。维特根斯坦在他维特根斯坦 逻辑哲学论（1921），通常被称为“新实证主义圣经”，断言普遍陈述不可能基于对自然的智力知识或智力抽象。它们只是许多个别事实或事件的速记符号。因此，从存在的本性或人与社会的本性的考虑中产生的形而上学或伦理学，是没有意义的。（见逻辑实证主义。）

与新实证主义密切相关，有时也与新实证主义联系在一起的是以 AJ Ayer (1910 – 1989) 和Gilbert Ryle (1900 – 1976) 为代表的分析学派。在语言、真理和逻辑( Language, Truth and Logic) (1936) 中，艾尔 (Ayer) 宣布了验证原则，即如果不能立即通过感官体验进行验证，则任何事物都不能被视为真实。实体的概念被认为是从语法中产生的，即谓语需要有一个主语；一般而言，形而上学被呈现为一种不如诗歌的文字游戏，因为诗人意识到他是在想象的领域工作，而哲学家则没有。莱尔的作品《心灵的概念》(1949)，将哲学描述为一种语言分析系统，其负担是澄清一般陈述。“哲学是用范畴学科取代范畴习惯”；也就是说，哲学应该关注自身，而不是试图将存在划分为类别（正如亚里士多德和康德试图做的那样），而是要对这些类别本身进行系统的解释。

存在主义者。另一个思想流派，存在主义，它的名字来源于它的支持者强调存在比本质更重要的事实。他们声称，柏拉图使思想或本质成为哲学家最关心的问题。几乎所有追随他的哲学家都是“本质主义者”，根据思想、本质和定义构建他们的系统。但是这样的本质是没有真实性的。宇宙人不存在。存在的是人——存在的个体，而不是一般的本质。

克尔凯郭尔。小号直径仁克尔凯郭尔一般认为是存在主义的父亲。丹麦出生并继承了人类本质上是邪恶的信念，其智力如此黑暗，以至于除了通过盲目信仰学到的知识外，他对上帝和他的法律一无所知，克尔凯郭尔将黑格尔主义和德国唯心主义视为与生活无关的空洞理性主义。人类的生活不是由逻辑统治的，而是由上帝统治的，上帝的旨意是不可理解的，他的行为（例如他命令亚伯拉罕杀死以撒）似乎是荒谬的。哲学不应该谈论自然和本质；这是形而上学的虚构。世界是由个体存在的存在构成的，没有任何可理解的相互关系。

碧玉。 卡尔·雅斯贝尔斯( Karl Jaspers，1883 – 1969 年) 是一名新教徒，也可以归类为存在主义者，尽管与克尔凯郭尔不同，他并不厌恶哲学作为一个系统，因为他的三卷本《哲学(1932) 表明。在克尔凯郭尔的精神中，他将自我描述为基本上将自我意识为罪。但是，意识就是存在，存在就是意识，因为有意义的关系只能通过知识的行为而存在。此外，人们不能在知识行为中谈论主体和客体，就好像它们没有关系一样。所谓客体已经同化为主体，没有主体就没有意义。对于雅斯贝尔斯来说，存在一词包括主体和客体，尽管他似乎通过描述存在通过创造价值来行使自由的方式来强调主体的作用。

马塞尔。 加布里埃尔·马塞尔（Gabriel Marcel，1889 – 1973 年），经常被认为是天主教存在主义者，他认为人类生活是与上帝的持续相遇，一种从时间开始并在永恒中持续的对话。不否认智力可以了解人的本性，马塞尔（如犹太存在主义者马丁·布伯（Martin Buber））坚持认为，每个人都是独一无二的，他的终极意义在于他无法沟通的个性，而不是他与他人共有的本性。

海德格尔。 海德格尔（1889 - 1976）和让·保罗·萨特是两个最有影响力的20世纪存在主义。海德格尔曾经是天主教徒，后来是无神论者，再后来是有神论者，他在《存在与时代》（1927）中概述了他的主要思想。海德格尔拒绝对存在本身的古典探究，开始研究他简单地描述为此在的东西。尽管海德格尔本人相信此在无视翻译，有些人认为它的一般概念可以通过“个体意识”这个词来表达。正是这种人具有首要地位；所有其他存在都是为意识而存在的。是意识赋予所有对象以意义；它使一切都为它的目的和它的项目服务。而且，由于人类的意识对所有事物的知识都是开放的，其潜在的丰富性仅受死亡的限制；事实上，意识可以被描述为“直到死亡的自由”，即意识可以成为一切，直到死亡将其缩短。

萨特。公然无神论，萨特同样集中在了人的意识系统，这是他在描述为“虚无”欧莱雅埃特等了N é蚂蚁（1943年），因为意识在寻找什么都知道，矛盾和它的整个的意思是没有意义的，除非它是意识以外的事物的意识。然而，理智并没有来到一个由固定的本质构成的世界，因为没有本质而只有存在者。每个对象都是独立的。每个对象都是独一无二的，与其他对象无关，因此是荒谬的。一个对象只能被定义为其可能的或实际的现象学方面的总和；但是任何对象的现象学方面都是由每个意识的需要、欲望和价值决定的。

萨特认为，意识的本质正在形成。如果它不再成为，它就不再存在；并且，尽管这种内在意识的潜力赋予了它生命和运动，​​但它注定了它永远是一个不存在的未来的投影（因为未来永远不会存在）。

结论性评价。大多数哲学史家都同意，上述关于知识本质的争论源于对人类理解的过度简化。人的知识既是抽象的，又是具体的，所以要经过两种分析和发展。唯心主义者似乎专注于人类知识中的抽象元素；对他们来说，知识很快就变成了概念和定义的问题。另一方面，经验主义者专注于人类知识的具体元素，以“留在现实世界中”这一值得称赞的努力；但具有讽刺意味的是，正如存在主义者所指出的那样，他们的现实世界似乎毫无意义。

似乎任何适当的知识理论都必须将人类知识视为作为人体形式的智力实体的复杂操作。除非人的灵魂有感觉器官并形成感知来抽象其概念，否则它无法知道任何存在的事物。因此，不能完全脱离其经验起源来看待抽象知识；否则就会失去存在的意义。另一方面，经验知识不能完全脱离其中可发现的共同要素来看待；否则它将失去其完全可理解性。

事实上，经院哲学和希腊知识理论确实有许多在现代理论中也存在的问题。例如，经院哲学家通常小心地指出，理智很少完全了解物质的本质。因此，人类对此类物质的了解通常是暂时的，并且可能会被修改。在他对亚里士多德逻辑著作的评论中，圣托马斯·阿奎那指出人们必须经常依赖名义或临时定义，并且他还表达了对判断中术语的逻辑分析的持续需要。

无论如何，知识的理论和人的理论一样多，因为认识论本身总是由关于人类灵魂和围绕人的现实的本质的基本观点所塑造——人是其中的一部分。（见人；灵魂，人。）

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