庄周怎么改变自己的心（庄周与惠施论无情）

庄周和惠施互为好友，但是彼此难免有不同思想上的交流，而历史上他俩最著名的一场“辩论”，莫过于庄周与惠施论“无情”。

如果按照今天的标准来看，庄周和惠施都是泰斗级的思想家，庄周是道家主要代表人物之一，而惠施是名家的代表人物，两人一起“辩论”哲学问题，堪称神仙打架。

庄周与惠施论“无情”

我们先来看一下惠施和庄周的一段辩论原文：

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”

庄子曰：“然！”

惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”

庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”

惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”

庄子曰 : “是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然，而不益生也。”

惠子曰：“不益生，何以有其身？”

庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！”

翻译成白话文是这样的：

惠施问庄周说：“人是无情的吗？”

庄周说：“是的。”

惠施说：“人若是无情的，何以称之为人？”

庄周说：“道给了容貌，自然给了形体，怎可不称之为人呢？”

惠施还是不明白，继续反驳：“既然是人，人怎可能是无情的。”

庄周说：“你说的无情不是我说的无情，我说的无情，是指不要让好恶之情伤害自己的天性，而是要经常顺应自己本来的状态，不用刻意养生。”

惠施说：“不刻意养生的话，又何以保全身体？”

庄周说：“道已给了容貌，自然已给了形体，所以不要让好恶之情伤害自己的天性。像你总是放纵自己的心神，劳累自己的精力，倚着大树就开始畅谈高论，靠着桌子便倒头困睡。自然给了你这身形体，你却成日和人巧辩着坚白论（名家公孙龙的论点）。”

读到这里，我们可以看出，惠施持“人本有情”说，而庄周持“人本无情”说。这里所说的“情”是指“人的精神层面”，并非我们所说的“情感”。

所以我们应该这么样理解庄周的“人本无情”说，它指的当然不是说没有感情，而是说人顺应自然规律，而不刻意去改变自身，这也是道家“清静无为”的中心思想。

庄周的“人本无情”说，在《逍遥游》中阐释的非常具体，甚至还列举了具体案例来作证“顺应大自然”是正确的、强大的。

《逍遥游》里说：“如果能够顺应天地万物之性，而驾驭六气的变化，遨游于无穷无尽的境域，那又需要凭借什么呢？因此说，真实自然的人没有自我的偏见，神人没有要建功立业的偏见，圣人不求声名。”

是的，道家思想的哲学思想在我国哲学史中占有不可磨灭的地位，也深深影响了华夏儿女的生活、处事方式。

中国人跟西方人很不一样，西方人喜欢征服，硬碰硬，而中国人则不认为那样是高明的，相反觉得那样是愚蠢的，所以美国这次强硬打压华为，我国人民普遍觉得那是愚蠢的办法。

有个朋友曾经问过我这样一个问题“为什么美国人要打压华为呢？是怕别人超越他吗？”

我说：“是啊，美国怕中国超越它。”

我那朋友一脸茫然地说：“中国超越它怎么了？超越它就让他家少了什么了吗？他发展它的，跟中国超越不超越它没有任何关系啊。就好比，你努力搬砖头，你力气大就能搬多点，你总不能说把别人打死了，你就能多搬一点吧？”

我那朋友说的很直白，也很有道理，美国人的思维跟中国人的思维差别就在这里，它习惯性的认为资源掠夺，所以总想着打压别人就能增强自己，实际上中国已经存在几千年，从没倒下过，虽有落魄过，但是在历史长河当中，中国大多数时候是站在世界顶尖位置的，凭的是什么，不是掠夺，而是努力做好自己。

在明朝时期，我国的经济总量占全球经济总量超过50%，即便如此强悍的经济实力，明朝也没有外侵的行为，这也是中华文明的基本特征决定的，中国人只会修长城保护自己，发展自己，不会进一步侵略别国来谋取暴利，因为我们很早就知道这样一个道理，顺其自然，做好自己，最后的赢家一定是自己。

其实，中华文明之所以延绵不绝几千年，在于的“包容性强”、“同化能力强”、“有韧性”，这几点很重要，中华文明最大的一个特点是，表面看起来很温和，但实际上最后的赢家一定是它，因为它把道家哲学运用的游刃有余。

而在中华文明的熏陶之下，我国人民的做事风格也有所沾染，太极人生，不来硬的，不争不抢，努力做好自己，最后赢家一定是自己。比如马云、史玉柱等企业家，在商业发展的道路上就充分运用了道家思想，看似不争不抢，最后却脱颖而出。

顺其自然一致我们做人的一个方法，很多事情只要你抱着顺其自然的心态去做事，事情自然而然就做好了，但是这并不是叫你偷懒、不努力，而是在顺其自然的过程中，努力做好事情即可。

马云打太极

总之，中华文明之所以能至今唯一存在这个地球上而不衰落，是因为其思想哲学特点所致，它以包罗万象之势，顺其自然之法，使得中华文明屹立不倒。