出世与入世有什么区别（入世出世能自由转换吗）

2009年笔者登五台山，走到黛螺顶时，多年的积郁瞬间喷薄而出，也许还不到七步哈，竟吟成了一首小诗，至今还有些自以为许，记录下来与诸君共勉：

《登五台山黛螺顶有感》

晨钟暮鼓岁蹉跎，

功名利禄奈我何？

入尘出世随风去，

淡泊平静自成佛。

寺庙一进门，往往左右各有一塔楼。一座称钟楼，里面吊着一口钟；一座谓鼓楼，里面架着一只鼓。

早晨敲钟，天亮了要起床了；晚上击鼓，天黑了要睡觉了。晨钟暮鼓，应缘由此起。当一天和尚撞一天钟，也从此而来。

岁月不断逝去，蓦然回首半生，顿觉沧海桑田，岁月蹉跎。

也许野心太大或想取得巨大成就的人，都难以一帆风顺。这类人的真正人生历程有顺风顺水，也有惊涛骇浪；有快乐幸福，也有悲伤痛苦；有被人尊敬，也有屈辱人下；有成功巅峰，也有失败谷底。

不过，这些没有什么值得大惊小怪的，就像寺庙中早晨敲钟、晚上击鼓一样正常。

也许有时敲错了钟、击错了鼓，甚至错得钟鼓齐鸣，都没什么不正常的。既然是蹉跎岁月，那显然不能都在计划之内、意料之中。

有时花前散心、月下漫步、春郊试马、湖心荡舟，有时狂风横扫、暴雨如注、严寒侵袭、冰雪覆路，但都跳不出晨钟暮鼓。

阅历丰富的人再遇到什么，往往稳如泰山；涉世未深的人，一遇到点什么，总爱一惊一乍。

都属正常。

这就是：晨钟暮鼓岁蹉跎。

半生以来，不断梦想和已然追求的功名利禄太多了。既想当官，还想挣钱，又特别愿意做学问。但最向往的却是把当官挣钱做学问全抛下，做一个既可荡游世界、怡情山水，又可潜入山林、清净内心的无拘无束的侠客游僧，讲经布道、行侠仗义、读书耕田、忠孝两全。动，想如天龙八部的乔峰；静，盼归陶渊明的桃花源居；闹，可再到红尘中快活林酒家喝上几碗；寂，愿后山破寺青灯翻古卷。

随着财富、地位、名声的不断积累，年龄也渐渐增长，思考也越来越多。

究竟我们倾力和忘我追求的功名利禄为何物？情之极致地把功名利禄全抛下是不是也是一种更高的追求？功名利禄真的那么重要吗？没有它就不行吗？

想开来去，有它无它，都不该受左右，应该活得理想，活得完美，活得自由，活得洒脱，活出一个生机勃勃、率性而为的自己。

四十不惑，真正应该看透看清这些了，不能再为其所惑、受其摆弄。一切不过都是心魔，俱为过眼云烟。

正所谓：功名利禄奈我何？

但毕竟有一个事业的大平台，有自已半生拼搏的累累硕果，难道都要放弃掉、任其一去不复返吗？

也不应该、也不需要吧。

那就必须建立一个可出可入的掌控机制，然后完全放开，追求一种前有任我遨游的大千世界，后有离我也能正常运转的托底平台。

入尘，是指随时可以进入自己的平台；出世，是指随时可以离开自己的平台。达到一种出入随意、自由如风的境界。

事业平台在不失控制又不具体管理的情况下，有旺盛的自身生命力，自己在不迷失又不执着的前提下，有自由的健康生命力。

既物我双雄，又物我两忘。

也就是：入尘出世随风去。

释迦牟尼说诸法无我，意思是说，这个世界上从来就没有你，你说你是你，但你每时每刻都在发生变化，比如掉了一根头发、死了一个细胞等，你是指哪一刻的你呢？事实上真的就是没有一个固定的真实的你。既然连你都没有，你还执着什么呢？这就是佛教的智慧。

在现实中，只要你心真正静下来，不被名利所累，不为执念所扰，你就可以成佛了。因为佛，本就在你心中，所谓见性成佛。

对佛最简单的解释就是觉悟。觉悟了，就没有了执念，就是佛，而淡泊平静就是觉悟的表现。

也就是：淡泊平静自成佛。