庄子对待人生的态度（释怀不愿接纳的执念）

人生修行的根本，首先在于接纳，你只有接纳了人生既定存在的东西，才能谈得上释怀自己存在的苦难。

无论是你曾经经历过的痛苦，还是你现在内心存在的思虑，包括你念头之中存在的念想，都要接纳那些不可改变的东西，包括念头之中的贪嗔痴慢疑。

很多人提到心中这些杂念的时候，第一反应都觉得这是个不好的东西，要及时把它抛开，其实修行并不是这么牵强，如果这样去修的话就是本末倒置。

贪嗔痴慢疑是什么？就是自己本性之中的东西，人不能剥离自己的本性，如果能够剥离那就不叫做人，所以只有接纳，觉察到它就是你本性的东西，它也是你的一部分，这才是修行的前提。

世俗之人常犯的一个错误，就是总想去解决本性之中的东西，达到正常人不能达到的状态，与其说这是修行，倒不如说是自讨苦吃，所以最后的结果不仅没有释怀本心的痛苦，反而又徒增痛苦，最后在一念之上又生一念。

《小窗幽记》之中有一句话，叫：

佛只是个了，仙也是个了，圣人了了不知了，不知了了是了了，若知了了便不了。

这句话的意思就是说：佛是透彻明白之人，仙也是透彻明白之人，圣人明明白白却不知道这是透彻明白，正因为不知道透彻明白才是明白，如果知道透彻明白就不会明白了。

修行指的是什么？无心就是修行。

《庄子》之中有过一句话叫做：忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。

这句话的意思就是说：忘了脚，是因为鞋子舒服；忘了腰，是因为腰带舒适；忘了是非，是因为心灵安适。心神如一没有追随外物的时候，遇事就可以顺心应手，本性安适而无所不适的时候，就是忘了安适的安适。

当你的鞋子舒服的时候，你反而不会感觉到鞋子的存在，只有你的鞋子不舒服的时候，你才感觉到有鞋子存在。

这和修行是一样的道理，不要使自己人生在了悟和未了之间定一个界限，随缘就是了，如果在两者之间定了界限之后，刻意去追求那个了悟的境界，那么你的一生永远都不会了悟，因为有了刻意，便多生了执着的念头，执着本身就不合于道。

世俗之中的人提起修行的时候，总是在执着追求一个与世俗隔绝的红尘绝境，认为找到一个诗和远方的地方，选择与世隔绝就是修行，那样就能够了悟此生。

却不知身外环境的转变，了却的只是外在的环境，未了的是自己内心的纠葛，当心中欲念未放下的时候，外在环境强逼着自己进入某种状态，内心反而更加焦躁。

就好像很多人心里都抱着一个想法说：“如果把自己放到诗和远方的仙外之境，那么自己就能了无世俗一切烦恼。”

其实对于这种人来说，真的有机会让他走到深山里面，他根本静不下心，就是因为内心的俗念未了，而外在的强行剥离对你人生修行起不到任何作用。

而真正的了却就是连放下的念头也放下，生于世间，存在于世间，心中没有出世和入世之间的界限，也没有是否了悟的区别，这便可超然于物外。

真正的了悟者，心随境存，苦中就在苦中过，乐中就在乐中过，因为在他们的世界里，人生的际遇本身就无好坏是非之分，深入水中不感到寒冷，深入火中不感到暑热，而不是身处一个环境，还为这个环境界定一个自以为的概念，然后拼命去追逐这个概念。

“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕”。

将自己的心当成镜子一样，事情来的时候如实反照，事情过去之后又平静如水，完全融入于当下、刹那、瞬间，不以此心区别世事，以当下世事观照本心。

没有主观感受际遇的好坏、顺逆之别，也没有刻意祈求自己跳出当下境界的执念，人生了无执念，顺应当下，接纳生命之中所有的存在，当你能够接纳那一刻，就已经释怀了人生的苦痛，连放下的念头都排除掉的时候，才能真正的逍遥于物外。

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃？

你不给自己烦恼，不将自己的本心的念头看作烦恼，当贪嗔痴慢疑念头出现时，就静静的观照，直到它自然消失，不抗拒，不顺从，适度为之便为真了。

文|国学书舍

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