庄子的立身处世的道理（庄子的处世艺术之一）

庄子的逍遥游理想，只能存在于幻想层面，是精神上的最高境界。

心才是决定快乐与否的关键。世界很荒凉很黑暗，你大可把它想象成阳光明媚的桃花源；人生很痛苦很悲伤，你大可以不必慌张，你可以“行至水穷处，坐看云起时”；生命中有悲欢离合和若干无法摆脱的烦恼，你也可以“若无闲事挂心头，便是人间好时节”。

因此，逍遥游的关键是超越世俗生活，超脱世俗观念，摆脱自我“成心”的执着所谓智慧的“机心”，把心中的杂质全捞出来，让心变得如明镜一般澄澈，因为，看淡一切便可逍遥。

问题是，有谁真正能把心放空呢？人类终究是要生活在这个世界上，必须时时刻刻面对各种关系、各种困境、各种矛盾。生而为人，就永远无法摆脱这个世界的物质的与精神上的羁绊。这与庄子追求的“无待”“无己”的逍遥境界，构成了无法调和的矛盾。

事实上，庄子也认识到人类的悲剧性存在。他曾经悲观地说，“游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也”。我们每个人都是活靶子，生活在神射手后羿的射程之内，被射中是必然的命运，不被射中是偶然，也是命运。生活就是一张尘网，我们注定无处可逃，生命就是无可奈何的存在。因此，人要追求“无待”的逍遥，就必须在“有待”的世界上活下去。也就是说，纵然庄子的人生观是避世的哲学，但他必须找到在险恶的生活中活下去的处世艺术。

庄子的处世艺术有两条，一是“不谴是非”，就是揣着明白装糊涂；二是“安时处顺”，“知其不可奈何而安之若命”，不要硬着头皮与生活与命运对着干，而是要顺着生活的轨迹，按照命运的指引，随波逐流随意东西，如同不系之舟般飘荡在人生的河流之上。

庄子说，“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非， 以与世俗处。” 意思是，“独自与天地精神往来而不傲视万物，不拘泥于是非，与世俗相处。”也就是说，人要进入道的境界，融化自我于大化流行之中，同万物融为一体，对人类社会中的是非对错，善恶美丑，不去牵肠挂肚，不作非分之想，如此才能与世俗相处。

庄子看到了人类纷争的根源，那就是是非之争，只有齐同是非、“不谴是非”，人才能安然活于世上。

“不谴是非”的处世艺术，来自于庄子的齐物思想。庄子认为，“以道观之，物无贵贱，以物观之，自贵而相贱”，世界看起来姿态各异千差万别，但若用道的观点来看，万物齐一。无论是非彼此还是贵贱，无论善恶美丑还是穷达，都齐于道。因此，庄子认为儒家墨家之间的是非之争简直就是无用功。孟子骂墨家是禽兽；墨子则骂儒家是吃死人饭发死人财的贱儒。但他们的相互指责论辩毫无意义。他们完全是站在以自我为中心的立场，论证自己是对的，别人是错的。但事物的真实性永远无法用主观价值标准来判断，因此所谓的是非之争，费心劳神。

庄子绘声绘色地描述了人们价值观之争带来的痛苦与烦扰：“大知闲闲，小知閒閒。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。”

庄子说，“才智超群的人广博豁达，小聪明的人则乐于细察、斤斤计较；合于大道的言论就像猛火烈焰一样气焰凌人，拘于智巧的言论则琐细无方、没完没了。他们休息时神魂交构，醒来后身形开朗；跟外界交接相应，整日里勾心斗角。”人们天天为了无意义的是非斗得是脸红脖子粗，精神紧张，真的是得不偿失的事情。

庄子不愧是哲学家当中的寓言大师，寓言大师当中的毒舌，他还讲了一个朝三暮四的寓言，讽刺那些争论不休的人。“狙公赋芧，曰：‘朝三而暮四。’众狙皆怒。曰：‘然则朝四而暮三。’众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。”庄子暗示我们，所谓的是非之争，其实如同朝三暮四与朝四暮三一样，实际上没有变化，我们为何要像无知的猴子一样呢？

因此，“不谴是非”意味着不卷入是非的漩涡，意味着独处世界一角，享受心灵的宁静。庄子说“为善无近名，为恶无近刑”，其实也是“不谴是非”的具体方法：不要去做善事追求所谓的名誉，也不要去做坏事而受到法律的惩罚，生活的艺术就在于以无可无不可的态度，超脱于是非之外，不去得罪谁，也不去亲近谁，与世界保持相同的距离，这样就逍遥了。

“是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红”。是非中包含着荣辱成败，荣辱成败又有富贵穷达得失之争，因此，“不谴是非”意味着齐同荣辱成败，得之不喜失之不忧，易淡然的态度，看待一切，如此才能逍遥。因此，“不谴是非”的核心要义就在于，在得失荣辱功名利禄之前不动心。

楚王想邀请庄子为相，但庄子说，他宁愿做一只在污泥中快乐打滚的乌龟，也不愿意去做用红布包着供奉于庙堂上的死龟。因为，活着且能“快吾志”，这就是美好的生活。