得道高人足不着地的句子（得没得道）

得没得“道”就一个“明”字！

这个“明”字足以证明你悟道了，一个迷路的人，他一定是很困惑的。一旦峰回路转，走上正道，就会眼前一亮。一心求道而未得道的人，他的心中也一定是困惑的、暗昧的。一旦他机缘到了，悟道了，他的心中该是怎样一种光明，怎样一种洞彻！

（在老子看来，万物芸芸，没有体道，看似个个精明，实则暗昧，“虽智大迷”）

老子说“知常曰明”，又说“知和曰明”“见小曰明”“自知者明也”，很显然，老子从不同方面论证了“明”的不同状态特征。

其中的“常”，无论是传世本还是帛本《老子》都是“知常曰明”，这个“常”不是“恒道”，而是指平常、常规、普遍规范、规则，这种常规会随着时空条件的变化而变化。

比如上世纪70年代实行计划生育，只准生一胎，后来放开二胎，现在又有了三胎政策，这些在执行过程中，都属于“常规”，它不等于“恒”，“恒”是日出月落，恒定不变，亘古如斯，这个需要分开。

1、“知常曰明”的全句是“夫物芸芸，各复归于其根，归根曰静。静是谓复命，复命常也，知常明也。”

意思是：万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做静，静就叫做复归于生命。复归于生命这是常规，认识了这个常规就叫做“明”，是明白事理的意思。在计划生育最严的90年代“顶风作案”，偷生、超生，那就是“不知常” ，就是不明“事理”。 老子接着说“不知常，妄作凶”，偷生超生的结果不用说，都明白。

2、“知和曰明”的全句是“终日号而不嘎，和之至也。和曰常，知和曰明”。

意思是：初生的婴儿终日哭号而不沙哑，这是元气淳和的缘故。知道了“和”才能“常”，“和”即“和谐、随和、柔和”，“常”即“平常及平常心。知道“常”了，才算是“明”，“明”即明白、明了、明是非，正知正见。

3、“见小曰明”的全句是“见小曰明，守柔曰强”。

意思是：大的事物人人都能见到，只有得道者才能“观”到那些幽隐、细微的变化，这样才能够称为“明”。能坚守柔弱的才可以称为“强”。

其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木生于毫末，九层之台作于垒土，百仞之高始于足下。

说的就是见微知著，见小曰明。

4、“自知者明也”的全句是“知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也”。

意思是：能了解、认识别人的叫做智，能认识、了解自己的才称得上“明”。能战胜别人是有力的，能战胜自己的才称得上“强”。知道满足的人才是富有者，坚持力行的就是谓有“志”。

说到圣人之“明”时，老子说“圣人恒善救人而无弃人，物无弃财，是谓曳明”。这里的“曳”意同“申”，指圣人之德施惠于万物，无所遗漏。

说到事物的发展变化规律时，老子说道：将要收敛的，它此前必定是张开着的（将欲翕之，必固张之……），这是自然规律。明白了这个规律就叫做“微明”，即细微却很明显的道理，万事万物都存在这样一种“反者道之道”的自然现象和变化规律。

关于“明”的论述，还有不少，但主要的就是这些。

总起来看，“明”就是“见小曰明”，从小处着眼，在大处用心，由此及彼而知晓天下之物本乃为一体，即“和而为一”，因为“柔而能和”“曲而能全”，故能元气淳和，生机勃勃。

宇宙无时不刻地在进行着你中有我，我中有你，有无相生的交替变化之中，这种周流不息，变动不居是宇宙生生不息的根本动力和源泉。

但是没有静，就没有动。浊因静而能慢慢澄清，物以动而能渐次生发。因此道动生而德蓄养，才有万事万物，这就是宇宙的真相，这就是“知常”，即知晓事物的“常规”“常情”，这是宇宙万物和谐相处不触犯的根本。

认识万物容易，认识自己不易。如何给自己定位，如何保持自身与万物的同频共振？这才是一切人一生都要面对的问题。

要求别人容易，克制自己不易，看透别人容易，剖析自己不易。人都有欲有求，都有私心杂念，都有“自视（彰显）”“自见（显露）”“自伐（自夸）”“自矜（自大）”的冲动，这都是不“自知”之明的表现。

按照“天下皆知美为美恶已”的原理，你越是言善，人家越是怀疑你的”恶“；你越是”成功而弗居“，人家越是认为你有功（是以弗去）。

之所以“古之善为道者，微妙玄达，深不可识”，就因为其深藏若虚，方而不割，廉而不刺，直而不泄，光而不曜，从不显摆、夸耀。

所以，“自知者曰明”，要想“不出于户，以知天下；不规于牖，以知天道”，不能外求，还是眼睛向内，先知自己。