死后往生净土要多长时间能成佛（净土法门往生就是死了吗）

往生肯定是死了，但不是死了就能往生。世间很多人都死了，但是不知道到哪里去了。往生是佛教一个特殊的概念，专用的概念，当然人要死了之后才能往生，但是并不是死的时候才决定往生。也不是说我们学佛的人就是在等死、求死，不是这个概念。人其实不管学不学佛，不管我们活在这世间时间有多长，每个人都要面对死亡，这是生命的一个真相。我们活一天，实际上也就是死一天，因为活过这一天之后，这一天就没有了，你的命就短了一天了。甚至活一刻、一秒钟，这一秒一旦过去就死掉了。就是我们每一天都在生，都在死，不断的重生不断的死亡，生命就是这样的。

那么往生是一个什么概念？往生就是佛法知道我们众生都在生死当中，不自由，我们都是没办法的，被迫的面对生死，人其实都是不想死，只想生不想死。但是一旦有了生，就必然有了死，谁都回避不了。因此佛法告诉我们要冷静、要客观，要真实地来接受生死，我生的同时我就要接受死亡。我今天活一天，可能明天就要死了，那我明天该死的时候我就坦然面对它。如果你还想生，死了还想生，那就要找一个好的生的方法，佛法要解决的问题就在这里。

人死了并没有死亡，还会再生。就像我们今天思想死了，下一个念头就生起来了；下一个念头死了，再下一个念头又生起来了，又活了。那我们的生命其实没有终止的时候，即使身体消失了，还会有延续，下一个生命又开始。但这个生命我们普通人看不到，所以很多人不相信有来世，不相信有轮回。而佛的大智慧、大神通就看到，人实际上是在不断生死，每一刻每一秒都在生死，这一生一世在生死，这一生一世结束之后还会有生死，不断在轮回，所以生命没有一个静止的时候。

用世间的一个比喻可以说明，就是水和冰。水结成冰之后，它就变形了，就变成冰块了。冰块把它化了之后，它又变成水了。水如果蒸发又变成汽了，汽凝固又变成水，三种形态在不断循环。但是里面有一个东西没有变，这东西是什么？当然，水的分子结构是不会变的，但是展示的生命形象在变化。从坚固的冰变成液体，然后变成气体，它可以不断循环。我们的生命也是这样的，你今世可以做人，来世可能变猫，变狗，变猪，或者是到地狱、三恶道去了，或者当天人、做神仙去了，还有些修行人解脱成佛去了。众生生命的形相在不断变化，但永远都是在生死当中。

那净土法门讲往生，为什么讲往生呢？往是前往，到一个更高的地方去。我们这个世间生活很苦，生不如死，要找一个更好的地方生，往生了之后就不会再死。那个地方只有生没有死，阿弥陀佛叫“无量寿”。我们的生命都是短暂的，八十年、一百年、一千年、两千年，都是有限的，只有阿弥陀佛叫“无量寿”，寿命无量，永远都生在世间的。有一个基督教的词语，叫“永生”，永远都活在世间的，没有死亡。佛教有一个词语叫“不生不灭”，它也不会生也不会死，永远都存在，那这个状况我们凡夫是不知道的。所以佛就告诉我们，我们要认识到生命的真相，只有超越生死、解脱生死，不在生死当中，那个时候的生命才是我们真正的生命。

就像我们看到的那个水、汽、冰，表面看是三种形态，实质上它的本质是一个。但是这个本质我们一般人不懂，只有研究它的人，他们能够看穿。所以说，所有的生命，它的本质都一样。佛教讲所有众生都有佛性，都可以成佛。怎么成佛呢？那就是往生，往生就是成佛。往生是解脱，往生是让我们从生死的苦海里面超越出来，它不是死的问题，它是解决生死的问题。

但一般人就认为，是不是死了就往生啦，当然要死了才能往生，要脱离我们这个凡夫的躯壳。我们这个凡夫的肉身，会影响我们解脱，因为你摆脱不了它，只有我们的神识跟佛心相应，归命阿弥陀佛，念佛，脱离这个肉体之后，在阿弥陀佛的光明加持下，我们的业力消除了，就可以不受它的约束了，才能真正地超越生死。但是，这只能靠佛的力量加持才能达到，所以这个从净土法门讲就叫往生、解脱。一般人的死亡，跟往生没有关系。不是世间人所谓的死了就往生了，很多没有信仰的人，尤其是没有净土信仰的人，死了就死了，死了继续轮回。这辈子做人，下辈子很多人做人的资格都没有了，他的死跟往生毫不沾边。那只有念佛，念“南无阿弥陀佛”的人才能谈得上往生。

南无阿弥陀佛！