庄子真正聪明(读懂了庄子的逍遥游)

庄子真正聪明(读懂了庄子的逍遥游)(1)

和孔子古板的生活方式比起来,庄子的生活方式,让人忍俊不禁。

人家请他去做官,他给人家讲了一个故事,他说楚国有一种神龟,被供奉在宗庙里,尊贵无比,但它是愿意死了被供奉在宗庙呢还是愿意活在泥潭里?

来请的人立马就明白了,庄子不愿意做官。

和老子的严肃比起来,庄子又是诙谐的。老子讲道理,《道德经》五千言,就全是道理,庄子讲道理,却是讲故事,讲完了故事,道理也就出来了,他最广为人知的作品《逍遥游》,就讲了很多有趣的故事,也讲了很多深刻的道理。

他讲大鹏扶摇直上九万里,虽然看似逍遥自在,但还不是真正的逍遥,因为大鹏终究还是借助了外物的帮助。

真正的逍遥、自由,应该无所凭借,顺应本性。

读了很多遍,又从这些故事里,发现了一些很接地气的东西,比如不同层次的人,真的没法做朋友,比如一个人的认知水平,决定了他会有怎样的生活方式,一个人对自我的认识,决定了他会怎样生活。

庄子真正聪明(读懂了庄子的逍遥游)(2)

01 一个人的认知,决定了他的人生

北海有一种大鱼,名字叫鲲,鲲有多大,“不知其几千里也”。

这种鱼还会变,变成一种鸟,名字叫做鹏,鹏的背,就不知道有几千里那么大,飞翔的时候,翅膀就像天上的云,扶摇直上,就在九万里的高空飞翔。

每当大海风起浪涌,它就要飞往南海。

寒蝉和斑鸠不知道大鹏这是要干啥,嘲笑它:

我们奋力起飞,碰到榆树和檀树就差不多了,有时飞不上去,落在地上也就是了。何必要飞九万里到南海去呢?

就连小麻雀也讥笑大鹏:

它这是要飞到哪里去呢?我飞起来不过数丈高就落下,在蓬蒿丛中盘旋,这也是极好的飞行了。而它还要飞到哪里去呢?

庄子说:

小知不及大知,小年不及大年。

朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋。

你让一个只有一些小聪明的人,怎么理解别人的大智慧?

你告诉一个只能活在早上的小虫子晚霞是如何的美丽,你说夕阳无限好,只是近黄昏,说得好像身临其境,但它只会觉得你疯了,得了癔症,它的生命就从来没有接触过晚霞,你让它怎么能够相信你说的呢?

你去告诉一个只能活一个季节的物种说一年有四季,你说四季都景色那么不同,你说春天百花齐放,冬天雪花漫漫,你说得眼里有光,但它只会觉得你那是神经病的眼光。

同样的道理,一个人能够相信的东西,都是他愿意相信的,一个人所做的,也是他奉为真理的东西,而这些,就是他的认知。

在他认知之外的东西,他要么无法理解,要么充满排斥。

就像寒蝉和斑鸠嘲笑大鹏,就像小麻雀讥讽大鹏,这些,于鸟兽而言是本性,于人而言是认知的差异。

所以,一个人的认知,决定了他生活的样子。

庄子真正聪明(读懂了庄子的逍遥游)(3)

02 认知的范围,决定了生活的范围

惠子和庄子,似乎是老搭档,惠子老是怼庄子,庄子也幽默地回应,在鱼乐之辩里,庄子说鱼自由自在真快乐。

惠子就怼,你不是鱼,怎么知道鱼快乐。

说得好友道理。

庄子就回:你不是我,怎么知道我不知道?

在《逍遥游》里,也有一个庄子和惠子互怼的故事。

魏王送给惠子一种大葫芦的种子,惠子种下后结出了巨大的葫芦,可以装几百斤用来装水,葫芦皮又脆又薄,无法提举,切开来当瓠用,又大又浅,装不了啥。

总之,惠子一看,这玩意除了长得大,就没啥用嘛。

他向庄子抱怨:“因为它没用,我把他砸了。”

真是吃力不讨好。

庄子说:“你的见识真是浅陋狭隘啊,有这么大的葫芦,为什么不把它作为腰舟浮游江湖呢?”

惠子不服,觉得庄子竟讲瞎话,大而无用,他还讲故事反驳说。

我有一棵臭椿树,巨大无比,但毫无用处,树干上长满了赘瘤,不合绳墨,树枝弯弯曲曲,又不合规矩。这棵树长在路边,连木匠都懒得看它一眼,你的话就是这样,虽然看起来很有道理,但是没用啊。

庄子说,你为嘛不把它种在广阔的原野上,夏天就在树下乘凉呢?这棵树因为无用,没有人砍伐,它才能长这么大,它虽然没有用处,但也没有困苦。

惠子和庄子着眼处不同,所看到的结果也完全不一样,惠子求物之用途,庄子求物之性。

所以在惠子看来,不能用于生活本身的,都是废物。

但庄子却知道,万物都有自己的本性,不仅仅是为了给人用的。

一个人的认知,决定了他的生活,这话对所有人有用。

庄子真正聪明(读懂了庄子的逍遥游)(4)

03 认知范围越大,偏见越少

认知有大小,小的认知限于某个范围,在这个范围之外的,就很难理解,按照平常的说法就是,三观不同,难以相互理解。

认知度范围越大,所能理解的东西就越多,本身的偏见也会越少,自由也就越多。

大的认知,可以说超越了一切限制,达到了本性,他能够理解一切存在,能够理解一切。

庄子也讲了一个故事:

肩吾向连叔求教,他说:

我从接舆那里听到的谈话,大话连篇没有边际,让人害怕,跟一般人都言谈相差甚远,有些甚至是不近情理。

连叔问肩吾:“他说了些什么?”

肩吾就转述他从接舆那里听到的话,在遥远的姑射山上,住着一位神人,肤若冰雪,绰约若处子。

这神人不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游乎四海之外;其神凝,使物不疵疠而年谷熟 。

这人真神,因为他神情专注,世间万物就不受病害,还年年五谷丰登。

这就是肩吾听到的,他觉得这是虚妄之言,根本不可信。

不止肩吾不信,我也不信有这样的人。

连叔听完肩吾的话,就说:

对于瞎子,你没法和他们欣赏花纹和色彩。

对于聋人,你没法同他们聆听钟鼓音乐。

难道只有形骸上的瞎和聋吗?思想上也有瞎和聋啊,认知上也有瞎和聋啊。

肩吾啊,你就是思想上的瞎子和聋人。

然后连叔继续解释说,那位神人,德合天地,与万事万物一致,外物没有什么能伤害他。

看来,不止肩吾是思想和认知上的聋人和瞎子,我也是这样的聋者和瞎子,因为到了现在,我还是不相信这样的神人存在。

然而,我不信,不代表没有。

事实上,这世间事就是这样,有些事你理解不了,不代表是不对的,有些东西你无法相信,不代表别人也不相信,有些生活方式你做不到,但不代表这种生活方式有什么问题。一切都是因为我们的认知。

我们只能生活在我们的认知范围内,超过了这个范围,我们没法想象,也没法进入。

庄子真正聪明(读懂了庄子的逍遥游)(5)

04 本性即自由

帝尧治理天下的时候,有名士许由。

帝尧找到许由,想把天下让给他,他觉得许由的才德就像天上的太阳和月亮,足以普照天下,而自己的才德就像一簇小火,无法和日月争辉。

尧觉得,如果许由出面治理天下,那就像下了一场及时雨,而自己拼命治理天下,就像人工灌溉一样,范围小,效果差。

总之,尧对许由,那是推崇备至,想让他出面治理天下,做天下人的君王。

但许由不愿意。

许由说,你已经把天下治理得这么好了,我再来接替你,我岂不是为了名利这么做了?名利对我来说,毫无用处。

鹪鹩在深林中筑巢,也不过只要一根树枝罢了。

鼹鼠在大河中饮水,不过求一个肚子饱而已。

我什么也不需要了,你回去吧。

什么是君王?一国之主,四海之地,莫非王土,率土之滨,莫非王臣,做了君王,几乎是要什么有什么,是追求名利的极致,可许由不愿意。

你以为他多么富裕呢?其实他只是一个隐士,你可以说他物质上很穷,但是他在精神上是最富有的人。

你想想,一个连天下君王都看不上的人,内心得有多富裕?

一个人若是精神足够饱满,又知道如何顺应本性去生活,就不会被外在的东西所困扰,天下虽大,物质虽富,但许由生活于这天下间。一日吃不过三餐,睡不过三尺。

如果说大多数人都认知,都在名利之内,那许由的认知,已经超越了名利,故此不被名利束缚。

世间万物,抛开名利,剩下的,只是顺应本性而已。

在这世间,要想真正达到自由,唯从认知中求本性,找到了本性,人就不再被外事外物限制了。

庄子真正聪明(读懂了庄子的逍遥游)(6)

05 顺应本性,超越所有认知

有一个叫宋荣子的人,这人特别厉害。

厉害到什么程度呢?

所有人都称赞他,他也不会因此更加勤奋勉力。所有人都诽谤他,他也不会因此感到沮丧。

为什么能这样呢?

因为他已经有了自己对外界的人事的分寸,分得清了荣辱的界限,不以物喜,不以己悲。

宋荣子已经这么厉害了,对世间的一切,都没有拼命去追求,即便这样,庄子依然觉得,宋荣子还有没有达到的境界。

就像列子御风而行,逍遥自在,虽然免了步行,但还是要凭借风。

真正厉害的人,应该是能够顺应自然、与天地合一、忘我的人,他们无意于功,无意于名,他们所求的,不过是顺应天地万物的本性而活着。

最高级的认知,就是顺应本性。

本性即佛性。

六祖慧能唯有一招,见性成佛,那本性,是自由,是智慧,是慈悲和爱。

见到了本性,即见到最牛逼的知识。

本性即神性。

史铁生说,人是残疾,神是完美。残疾的人向完美的神寻求完美,即人性向神性寻求解脱。

见到了本性,即瞥见了神性之光。

本性即道。

老子说:人法地,地法天,天法道,道法自然。本性即自然。

见到了本性,也就懂得了如何顺应自然而活。

文|不有趣灵魂

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