传习录怎么读懂（传习录摘录与感悟）

第一卷　答顾东桥书

知行应该并举，不宜分出谁先谁后

（从实践中来，到实践中去）

存养心性，是因为还不能充分发挥心性，所以，必须加上个存养的功夫。心性存养的时间久了，其后就是不再需要刻意存养，

（修心要像躲避危险一样躲避诱惑和刺激）

生死夭寿都是天命，个人能做的是一心向善，修养自己的身性等待天命的降临，这是因为普通人还不知道有天命的存在。

（人只有意识到自己是会死的，才会真正思考自我。人活到一定的年纪，就会意识到命运的存在，命运是一种由潜意识和以往行为结果构成的地心引力般的巨大趋势）

重视外在知识而忽略内在修养，虽知识广博却不得要领

（人活着就渐渐明白，喜怒哀乐其实本质上都取决于心境而非环境，所以修心是幸福的第一要务）

人心的本体，原本是明白清澈的，然而由于气的拘束和物欲的蒙蔽，故不昏暗很少的；如果不借助学、问、思、辨来明白万物之理，那么善恶的原因、真假的异同，就不能知晓，就会任情恣意。

学、问、思、辨、笃行的功夫，虽然天资比较困顿的人得比别人多付出百倍的努力，充分发挥天性而知道天命，但说穿了终归不过是寻求本心的良知而已

（王阳明的圣贤之道是恢复本心的状态，类似于西方文化里innocent的概念。这里的前提和出发点是儒家的性善论，孔子说诗三百一言以蔽之，思无邪。和法家的性恶论有根本的分歧）

今日之学者动辄说要穷尽天下的事理，而不知道反过来向我们的本心寻求，那么凡是善恶的原因、真假的异同，舍弃我们心中的良知，又从哪儿能体察出来呢？

（真理的探究就在于此心当中，不假外求。现代人物质和信息爆炸般的发展，都忙着向外追寻，反而让人忽略了向内探寻，抑郁、焦虑、压力层出不穷。幸哉？哀哉？）

先生教学生致知、明德，却不让他们即物穷理，假如让昏暗之人深居端坐，不听教诲和告诫，难道就能令得这人达于致知进而明德的境地吗？纵然他们静而有悟，对于本性稍有了解，那也是佛家的禅定与智慧一类没实用价值的见解，难道真能通晓古今、通达事变，对治理国家有实际作用吗？

（所以知和行要合一，不然就容易陷入臆断与空虚）

那些谈空虚静寂的人，正是不能够随时随地随事随物精察自心天理，从而发现其心中原本的良知，所以才会抛弃伦理，成了追求寂灭虚无的人。

（王阳明非常反感佛教让人抛家舍业，抛弃现实责任，寻求个人解脱的做法）

以华彩的句式求取文章的靓丽。像这样的人纷纷扰扰，群起纷争，世上不知有多少家，旁门左道，万千门派，让人们无所适从。当时的学者，就像杂耍艺人，戏谑跳踉，骋奇斗巧，献媚取悦的人从四面八方竞相涌出，令人瞻前顾后，应接不暇，以至于耳聋眼花，精神恍惚，入夜遨游沉溺其中，就像丧心病狂的人，却不知道自家学术到底皈依何处。当时的君王也都昏聩颠倒于这类学问中，终生沉湎于空洞的虚文，而不知道自己在干什么。有时，虽有人觉得这些学问的荒谬怪诞、零乱呆滞而卓然奋起，欲有所作为，也不过是些国家富强、争名夺利的霸术罢了。

（道德经说：大道废、有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。在我们这个流量就是金钱的时代，尤其有指导意义）

第二卷　答周道通书

凡是做学问，一辈子也就为这一件事。从小到大，自朝至暮，无论有事没事，只要做这一件事就行了，这就是孟子所说的“必有事焉”。

第三卷　答陆原静书

心的本体原本就没有动、静之分。天理是静止不动的，如果动了就是私欲。遵循天理就算是酬酢万变，心也是不动的；顺从私欲即使心中只有一丝杂念也非静。“动中有静，静中有动”，

如果果真是静止之后才产生阴的，运动之后才产生阳的，那么阴、阳、动、静就被分割成截然不同的事物了。阴阳是一种气，这种气的伸缩产生阴阳；动静是一个理，这一理的隐显就是动静。

（很有马克思主义的运动观啊，不应该把矛盾割裂来看，而是看作一个整体不同的阶段或者状态）

“欲求宁静”“欲念无生”，这正是自私自利、刻意追求的弊病，所以才会私念生得更厉害心里更加不宁静。

（不是要人枯死无欲，而是要修养自己的内心，达到随心所欲不逾矩的状态）

“明则诚矣”，并不是像后世儒生所解释的那般浅薄。

（所谓心诚，就是把道理都搞明白，而不是整天讲究形式上的恭敬，比谁拜佛拜得勤。对佛法道理一无所知，那叫愚昧，不叫心诚）

寻常人只要一偿所愿都能乐呀，何必非得作圣贤呢？如果另外还有什么真乐，那么圣贤遇到大忧、大怒、大惊、大惧之事，这些乐还存在吗？况且君子心中常存戒惧，此为终生的忧患意识，怎么能乐呢？

虽然圣贤别有真乐，但也是常人所共有的，只是平常人自己不知道，反而自寻很多忧愁苦恼，在迷茫中丢弃了真乐。虽然在忧苦迷茫中丢弃，但真正的快乐依旧存在，只要一念开明，回过头来求得自身的虔诚，那么就能感到这种快乐。

（人追求快乐没有错，只要不妨碍别人。但也有人追求跨越人生和认知的“复杂性“，就像攀登高峰，然后对人生觉悟的快乐）

有关病疟的比喻，既然你认为精辟，那么此节所问就迎刃而解了。得了病疟的人，即使没有发病，然而只要病根存在，怎么能因为没有发病，就忘记服药调理的功夫呢？如果一定要等到病疟复发后再服药调理，那么已经晚了。

（把私欲对心的遮蔽比作疟疾是很巧妙的比喻，人只有把病治好了才能感受人生的快乐，而不是欲望的快乐）

第四卷　答欧阳崇一

人的德性良知不倚仗见闻。

良知不从见闻来，而见闻却是良知的运用，所以，良知不能由踌躇于见闻而来，但又离不开见闻。孔子说：“吾有知乎哉？无知也。”良知之外，没有别的知了。

（有力地反驳知识决定论，有的人满腹诗书却一肚子私欲坏水，有的人没读过多少书却做人堂堂正正，人和人最本质的差别是良知，而不是知识）

学者的功夫虽千思万虑，也只是要恢复他的本体，并不是靠私意去安排思考一个什么出来。若去安排思考，也就是自私弄智了。’

空守沉寂与安排思索都属于自私用智，这也是丧失良知。良知是天理昭然灵觉之所在，因此，良知就是天理，思是良知的运用。

君子酬酢万变，当做就做，当止就止，当生就生，当死就死，

所以，“君子素其位而行”“思不出其位”。凡是谋求自己力所不能及的事，勉强做智力不能完成的事，都不是致良知。

第五卷　答罗整庵少宰书

圣道必须身体力行才能明白领会，不是先弄明白了而后再去身体力行，圣道必须学习后才能明白，并非在讲求学问之外还有其他的认识圣道的途径。世上的研学者有两种：一种是讲究身心体认的，一种是讲究口说耳听的。用口耳的人，通过揣摩推断，力求扩大自己的影响；用身心的，力行自省，所言所行，的确是自己具备的东西。

必须强调做学问不靠到心外探求，只是要在心中反省体察，那么‘正心诚意’这四个字还有什么没有说尽的呢？又何必非得在学问的着手处用格物的功夫让人困惑呢？”

韩愈说：“佛、老之害，甚于杨、墨。”韩愈的贤明远不如孟子，孟子没能做到救之于未坏之先，而韩愈却想恢复世道人性于败坏之后，他这是自不量力，后来我们果然看到他陷于政治的危险境地也没有人救他。

第六卷　答聂文蔚

每日里凭空去做个“勿忘”，奔奔忙忙，完全找不到着实能下手的地方，最终也只是做个死守空寂的功夫，学成了一个痴呆愚钝的人，刚碰到一点难题，就心烦意乱，不能妥善应付，及时作处理。

良知的真诚恳切用在侍奉父母上就是孝，用在尊敬兄长上就是悌，用在辅佐君王上就是忠，这里只有一个良知，一个真诚恳切。

良知的关键在于出发点和本心，本心正则良知生，事自然能做好

（与其在书本和文字上空想死磕，不如在实际中做点行动。纠结于文字的空中楼阁，不如让知道的道理身体力行）

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