道德经最好的白话文译文（道德经最通俗的白话翻译）

老子

《道德经》第55章

含德之厚，比于赤子。

毒虫不螫，猛兽不据，玃（jué）鸟不搏。

骨弱筋柔而握固。

未知牝牡（pìn）之合而全作，精之至也。

终日号而不嗄（shà），和之至也。

知和曰常，知常曰明。

益生曰祥，心使气曰强。

物壮则老，谓之不道，不道早已。

道德涵养深厚的人，就像天真无邪的孩子。

毒虫不螫他，猛兽不伤他，巨鸟不抓他。

他的筋骨柔弱，但却能把东西牢牢地抓住。

尚不知两性之事却能勃起，因为他的精力旺盛。

整天啼哭却嗓子不哑，因为他气息和谐。

理解了万事万物都是和谐自然的，也就理解了和谐自然就是“道”。

妄图增加生命是徒劳的，强求获得就是虚耗精气的逞强。

事物一旦鼎盛就会走向衰亡，因为这是它已经不符合“道”了，不符合“道”的东西就会很快消亡。

《道德经》第56章

知者不言，言者不知。

塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。

故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

真正有智慧的人不会随便说话，随便说话的一定不是有智慧的人。

堵住自己的耳朵，关闭自己的眼睛，磨平自己的棱角，解除心头的纷扰，让自己与光芒相和谐，与自然浑然一体，这就是与“道”的大同。

所以，不必在乎亲近或疏远，不必在乎厉害得失，不必在乎高低贵贱。如此，才能让天下人所尊重。

《道德经》第57章　　

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

吾何以知其然哉？以此：

天下多忌讳，而民弥贫；

人多利器，国家滋昏；

人多伎巧，奇物滋起；

法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：

我无为，而民自化；

我好静，而民自正；

我无事，而民自富；

我无欲，而民自朴。

治国要用正道，打仗要用计谋，而治理天下要无为。

我怎么知道的呢？根据是：

天下的教条禁忌越多，百姓就会越贫穷；

民间的武器越多，国家就会越混乱；

人们的心机技巧越多，歪门邪道就越多；

法律越是森严，盗贼反而越多。

因此，圣人说：

我奉行无为而治，百姓就会自然开化；

我追求清净自然，百姓就会自然端正；

我不刻意去做事，百姓就会自然富裕；

我没有个人私欲，百姓就会自然淳朴。

《道德经》第58章

其政闷闷，其民淳淳。

其政察察，其民缺缺。

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

孰知其极？

正复为奇，善复为妖。

人之迷，其日固久。

是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

治理天下越是无为，百姓就越是善良淳朴。

治理天下越是严苛，百姓就越是阴险狡诈。

灾祸就在福气的旁边，福气是灾祸的藏身之地。

祸福不断交替，谁能说得准接下来是福是祸？

守正的也可能会变成出奇的，善良的也可能会变成险恶的。

人们看不透这些，已经迷惑了很久了。

因此，圣人方正而不生硬，有棱角却不伤人，率直而不肆意妄为，有光芒而不耀眼。

《道德经》第59章

治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；

早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；

是谓深根固柢，长生久视之道。

治理百姓、运用天道，必须要节制精力。懂得节制精力了，万事才能早做准备；

早做准备，就是积累道德；积累道德，才能无所不胜；无所不胜，能力就不可限量。能力不可限量，就可以胜任国家的治理。做好了国家治理，则可以让国家长久太平。

这就是根深蒂固，长久生存的“道”。

《道德经》第60章

治大国，若烹小鲜。

以道莅天下，其鬼不神；

非其鬼不神，其神不伤人；

非其神不伤人，圣人亦不伤人。

夫两不相伤，故德交归焉 。

圣人治理大国，就像烹制小鱼小虾一样，（不需要太复杂的技巧）。

运用“道”来治理天下，鬼怪就不会出来惊扰人间；

其实并非是鬼怪不出来，而是即便出来也不会伤害人；

也不是鬼怪不伤害人，而是因为圣人作为国家的治理者就不会伤害人。

鬼怪和统治者都不伤人，人们也就在“道”之下相安无事了。

《道德经》第61章

大邦者下流，天下之牝（pìn），天下之交也。

牝恒以静胜牡，以静为下。

故大邦以下小邦，则取小邦；

小邦以下大邦，则取大邦。

故或下以取，或下而取。

大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。

夫两者各得其欲，大者宜为下。

大国应主动把自己放在下游的位置，使天下河流交汇于此。

雌雄之间的交合，雌性往往以静来胜过雄性的动。

因此，大国用谦卑的姿态来对待小国，就能得到小国的拥护。

小国以谦卑的姿态来对待大国，就能得到大国的支持。

对于大国和小国来说，无非就是大国想兼并小国，小国则希望大国庇护。

既然如此，双方就以相互谦卑的方式来达到各自的目的，尤其是大国，更应该把自己放在更谦虚的位置上。

《道德经》第62章

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。

人之不善，何弃之有？

故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何？

不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

“道”是万物的主宰。“道”是善人的宝贝，也是恶人的庇护。

美好的语言和良善的行为可以换来别人的尊重。

对于那些不善的人，为什么要抛弃他们呢？

所以，在成为天子，设置三公（太师、太傅、太保），纵然有玉璧和驷马，还不只秉持“道”。

自古以来，为什么都如此重视“道”呢？

不就是因为，有求于“道”时，即便犯了罪也可以被宽恕。因此，天下人才如此重视“道”。

（真的有求于道，也就不会犯罪了）

《道德经》第63章

为无为，事无事，味无味。

大小多少，抱怨以德。

图难于其易，为大于其细。

天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。

是以圣人终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难。

是以圣人犹难之，故终无难矣。

把无为当作有为，把无事当作最大的事，把无味当作最有滋有味的味道。

用对待大事的态度来对待小事，用“德”来对待怨恨的事情。

处理困难的问题，先从容易的地方入手，细节决定成败。

天下的难事，都是从容易开始的，天下的大事，都是从细节处开始的。

因此，圣人始终都不自以为伟大，因此才能成为伟大。

轻易的许诺，必然经常失信，把问题想得太简单，做起来就会很难。

因此，圣人面对问题总是将它看得很难，实际上反而就没这么难了。

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