论语赏析大全（有情有义有人生2-1）

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论语赏析大全

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

“共”，通假“拱”。“拱”的本义是抱拳，敛手。两手在胸前相合，表示恭敬。这里是围绕，环绕，含拥簇、拥护的意思。成语“北辰星拱”就是出自本章句《论语》，意思是北极星高悬不动，群星四面环绕。

夫子说：“（国君）以‘德’来治理政事，就会像北极星那样安居其位，众星都会环绕在它的周围。”

我们来看经文，子曰：“为政以德。”

“政”是一个“正”字加上一个“攴”字。“正”的本义是匡正，“攴”的本义是轻轻地击打。“政”从字面上来看，是统治者推行政策，如果有不执行的，也就是不“正”的行为，就用皮鞭来打，使民众的一切思想与行为都“正”。“政”的本义是指政事、政务。《说文》给出的解释是：“政，正也。”孔子在《论语・颜渊篇》说：“政者，正也。”一个人有不“正”的地方，通过一定的方式，你把他“正”过来了，这叫“为政”。说白了，“为政”就是使人的一切思想与行为由“不正”向“正”转变的过程，也就是我们所说的“治”。推而广之，“政”不仅指管理一个团体或组织，甚至是一个国家。

孔子所说的“正”有两方面的含义：“正”人和“正”名。“正”人，包括两个方面，一个是“正”自己；第二，是正”别人。一个人自己行的“正”了，这是根本，只有这样，你才能影响其他人，进而“正”其他人的行径，这就是“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语・子路篇》）（孔子说：“如果端正了自身的行为，这对于从政有什么难的呢？如果不能端正自身的行为，那怎么能要求他人正起来呢？”）“为政”就是“正”，不只是对百姓进行“德”的教育，在上位者自身也要“正”。“己所不欲，勿施于人”（《论语・颜渊篇》）的道理，就是如此。

“正”名就是“正”名分具体讲就是“君君、臣臣、父父、子子”。就国家层面是“正”管理的名分，包括典章制度、外交方略、经济发展等等，一切按照“礼”的规定行事，引导社会上所有的人敦伦尽分，各守其位，有“名”也得有“实”，这叫名副其实！治理企业同样也是如此，先正名，权责相符，才能顺利地开展其他各项工作，否则一切都无从谈起。具体到每个人身上，那就是先“正”人心，人心“正”了，“名”自然也就“正”了。

“为政”用什么“正”啊？孔子给出的答案是“以德”，也就是诸侯国的国君治理国家要采用的思想和方法，是“德”。我们再来认识认识“德”。在传统观念中，“道”意味着天道，“德”是顺应天地自然、宇宙星辰运行的规律去做事。

儒家认为；夏商周时期，那时候的统治者是氏族的首领，他们靠什么治理国家呢？当时的国家是没有法律，维持社会秩序的，只有习惯性的规范，或者是约定俗成的社会准则，遵守了这些，就是有“德”。如此看来，儒家的“德”和道家的“德”，还是有些不一样的。道家讲究“无为”，讲究“道法自然”，“道法自然”就是有“德”。而一个氏族首领或者是国家统治者治理国家，显然是要要求民众遵守规范和规则的。要不，他如何进行统治啊？这些规范和规则的制定，本身就是“有为”的行为。《论语・卫灵公篇》记载：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”（孔子说：“无为而治的人，大概是舜帝吧。他做了什么呢？就是以恭敬的态度，坐在王的位上罢了。”）孔子非常推崇舜帝治国的理念，说是“无为而治”，但我们仔细分析，舜帝治国的前提是“恭己”，是先做好了自己，这是主要的；至于其他的，那是自然而然的事情。

儒学的“德”，在社会层面上说，是一个氏族首领或者是国家统治者博施恩惠、团结民众的规则；就个人层面来说，是一个氏族首领或者是国家统治者应具备的人格魅力，并强调规范、引导、制约氏族成员行为的能力。“德”也可以笼统地指道德，但理解为“好的行为和正确的思想”更确切一些。“为政以德”，说简单点，就是要为人师表，作表率，“为政”必须德行好，这样呢，好人也能发挥作用，即使是坏人，也会在你良好德行的影响下逐渐变好。

孔子主张“为政”以“德”，强调“德”对政治生活的决定作用，而非严刑峻法。国家的统治者以“德”行事，就会产生“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”（《论语・颜渊篇》）（在上位者的品德好比风，老百姓的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”）的效果，大家都能够以“德”行事了，社会岂不是一个大同世界吗？这样的世界，受益的既是统治者，又是社会大众。从这里，我们可以看出孔子博大的社会情怀！提倡“为政以德”，目的还是让天下苍生受益！

“为政以德”这句话如果改成“以德为政”，可谓是大煞风景。我们看，“为政以德”说的是在“为政”的过程中，以“德”行事，强调的是以“德”的自觉性。仔细一想，“为政以德”说的是一个人在“为政”的过程中，也在修“德”！《孝经》记载：“夫孝，德之本也，教之所以生也。”“德”修好了，“教之所以生也”，你才能推己及人，进而让天下人受益。自己“正”，才能“正”天下！如果“为政”不以“德”，结果是可想而知的。商朝最后一个王是商纣王，他有三个仁人，结果却是“微子去之，箕子为之奴，比干谏而死”（《论语・微子篇》）离开的离开，被逼疯的逼疯，挖心的挖心。按理说，有这些有德行的人辅助，商朝不至于亡国啊，但关键是商纣王没有做到“为政以德”啊！而以“德”“为政”强调的是“为政”，而不是为了修德。

在这里，我们可以简单理解“为政”就是治理国家。“为政”是以德治国，还是依法治国，还是在依法治国的基础上再加上以德治国啊，这有些时候是需要根据具体的情况来进行抉择的。顺着这样的思路拓展开来，当国家领导人需要“为政以德”，机关单位、企业事业、学校、家庭的负责人，同样也需要“为政以德”。

我们接着来看“譬如北辰，居其所而众星共之”这句话。

“北辰”是北极星。古人认为；北极星位居天穹最中央、最高的地方，是基本不动的，其他星辰都围绕着它运行。

“譬如”一词，在《论语》中出现两次，一处是本章句，另一处是《论语・子罕篇》记载的“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。”“譬如”理解成“好像、就像”比理解成“比如”，似乎更为妥当一些。

孔子说，治理国家施行德政，天下便会归附。他恐怕弟子不明白，就打了一个比喻，说；你们看，之所以有那么多的星星都环绕着北极星，是因为北极星的“德行”，这种德行就是“居其所”，出现在它该出现的位置上，所以才会有“众星共之”的结果。天文现象与现实政治是如何联系上的呢？孔子用的手法，是《诗经》中常用的比兴。这句话，我们需要注意“居”与“共”这两个字的。“居”是自己居在该在的位置上，这就是“正”，这是它的“德行”。只有北辰“正”了，众星才能“居其所”而“共之”。换句话说；如果北辰不“居其所”，它在天上乱跑，随便“居”，众星也一定会乱套的。可见，“居”与“共”有一定的规则和条件，只有符合了这样的条件，结果一定是各安其位，和谐共处的。说到这里，我们会觉得孔子很了不起的，他把天文之道巧妙和人文之道结合起来，这就是我们常说的“天人合一”思想。

如何“为政”啊？孔子给出了答案是“为政以德”啊！有“德”的诸侯国国君应该“居其所”，也就是站在“正”的位置上，做好表率，像舜帝一样的“恭己”，自觉用“礼”、“乐”约束自己的一言一行，结果自然是民众“共之”，民众也会环绕着你，做他们该做的事情。如果诸侯国的国君不“正”，做的事情或者行为不符合“礼”、“乐”的规定。俗话说“上梁不正下梁歪”，“上梁”指的是在上位者，在上位者不“正”，下面的民众自然无所适从啊，民众不“共之”，这个社会就会乱套的。一个国家如此，对于一个单位、一个组织、一个家庭亦如此。

《论语》第一篇是《学而篇》，讲的是一个人来到这个世界上，应该通过“学”，做一个大写的人。要想做一个大写的人，你就得让自己的社会价值最大化，而“为政”则是最好的途径。要想“为政”，你就得“修心养性”，通过学习，通过老师指导，让自己身上一些不正确的行为修炼成正确的，这个过程对自己来说，就是“为正”。对于一个国家来说，就是“为政”，用现在的话说，就是你能做到全心全意为人民服务。

“为政以德”，儒家更突出“德”的意义。我们看，“德”是治理国家、取得民心的最好方法；这样呢，就抬高了“德”的地位，“德”是高于君主权力的，一个诸侯国是不是“有道”，或者说这个诸侯国的国君是不是一个“暴君”，“德”是主要的考核依据。