老子为什么提出无为和不争（老子为什么主张）

老子主张“无知”、“弃智”，“绝学”，“明白四达，能无知乎”，“知不知，尚矣；不知知，病也”。我们不禁要问，老子为什么要对“知”、“智”、“学”等持批驳态度呢？

无知不是一无所知，而是不执著于“知”，“知”而无用。这等同庄子“坐忘”里的“去知”。

以现代人的眼光看，老子的主张多么不可思议，也不合时宜。因为现代人多以博学多才聪明机智为荣，以观念先进思想解放为荣，以张扬自我实现自我为荣。

“知”的本义是知晓明白事物，进而可用名相、概念、思维、逻辑、智谋、思想等来表示知的内容与过程。一句话，知，就是人们的主观世界，进而可引申为文明文化、价值规范等。

人类的一切活动，皆以个人的“知”为出发点。从《老子》中可知，“知”有三个层面的含义：一是个人层面上的认知、知识、知见、智谋。二是社会层面上的文明、文化、价值。三是国家层面上的法令、政策、制度。本文着重论述个人之“知”。

“知”是人们对客观世界的一种主观描述与价值判定，是对事物的一种界定，对“自我”的一种建构。知是主观的，是相对的，是有条件的，是有目的的，有局限的。

“知”是每个人成长的必经过程，如果什么都不知，就是“智障”了。每个人所知越多，越容易发展自我，成就自我，立足社会，建功立业。

“知”是得，得的是认知、知识、智慧、文明、价值、规范等。“知” 是得，是有益，是力量。同时，“知”也是失，是困扰，是障碍，让人迷失自己，丧失本性。

“知”让人背离了“自然”，背“道”而驰，渐行渐远。与其说“解放思想”，不如说从“思想”中解放出来。无知即大智，没有看法就是看法，没有立场就是立场。

“我”消融了，“道”复归了。“知欲”减损了，“自然”增益了。束缚没有了，自在就有了。

名就是知的内容。名就是知，知就是名。名即名称、思维、理性、概念、知见、观念等等主观的东西，但主观不等于客观。

人往往知其名，不知其实。名只是相对真实，而非绝对真实。名非真，亦非实。道常无名，人常有名。有名即有知，无名即无知。有名即分别，即美丑善恶有无难易长短高下前后等等一切相对概念。

“可道之道”，“可名之名”，皆为“有知”。而认识永恒的“常道”与客观世界，名与知只是一种工具而已。

知是人们认识中的世界，是对整体性世界的知见分割，如盲人摸象一样，它不是世界的真相与全部。“知”主要表现为一种认知上的分别。如有与无，美与恶，善与不善等等。

“知”都是二元对立的，都是相对的，而非绝对的，是主观的，而非客观的，是变化的，而非永恒的。

这种分别是人为的，也是世俗的，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”。这种人为分别，常常带来纷争与困扰，人们有“知”即用“知”，勾心斗角，耍巧弄智，“聪明总被聪明误”。

从根本上消除这些争乱，就是要无知无欲，“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”，而行圣人之道，“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。

我们常言“知道”，也许“不知”更接近道的真相。道是整体，是绝对，是客观，是和谐，是一，是合，是和。而“知”是部分，是相对，是主观，是对立，是二，是分，是争。

“知”实际上是对世界整体性的区分与割裂，如盲人摸象一样，每个人知道的都是世界的一部分，“知”并不是客观的真实，而是人为的假设。

一切二元对立都是人为的一种假设，二元对立的世界是客观世界在人们心中的倒影，世界是主观的，每个人有每个人的世界。

“知”的差异性让每个人执着地认为自己总是对的，总自以为是，与别人发生种种纷争；“知”的世俗性，又让每个人丧失了自己而选择了盲从。

“知”是一种障碍与割裂。“知”容易让人丧失对世界的整体性、和谐性、圆融性、包容性、平等性的把握。

若执著于一己之“知”，就会一叶障目，不见森林，就会分毫必争，互不相让，就会固步自封，因循守旧，就会厚己薄人，自以为是。

“知”是背“道”的结果，“知”不是真实，而是得道的障碍。无知的世界才是真实的世界，才是合道的世界。

有知则有我，无知则无我。知既是对“我”的一种界定。让“我”知道，什么是我的你的，什么是真的假的，什么是善的恶的，什么是美的丑的，什么是对的错的等，我所“知”的一切就是“我”的一切。

“知”也是对“我”的一种困扰，“知”总是有限的，终归限制了“我”的格局与境界，限制了“我”的自由与向往，唯有把“知”打破，才能打破这种限制与束缚，无知才得自在。

老子曰“自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。”

知就是画地为牢，知道的越少，牢越小，知道的越多，牢越大，无知就是无牢，这个牢就是自己的思想观念、想法看法。

知就是作茧自缚，对自己的认知，越肯定越执著，对自我束缚得越紧固。

知就是坐井观天，知道的越多，自我的井越深，离井口越远，看到的天空就越小。

如果局限于“我”的角度看问题，就看不明白，就看不到真相，也立不稳行不远。老子告诫我们，我之所“知”，我之所见，在某程上讲都是障碍，是蒙蔽，执著于所知所见，就会离真相很远，就会带来迷茫与困扰。

知是得道的障碍，无知才无碍。佛学里有个词，叫所知障，也叫知见障，也就是被自己的知识学问所蒙蔽，看待问题先入为主自以为是。

成就佛道，就是看破放下自在，看破“凡所有相，皆是虚妄”，清除所知障与烦恼障，才能超越六道，自在解脱。老子也讲，“少则得，多则惑”，知道的越多，困惑越多，所以“致虚极，守静笃”，“虚其心，弱其志”、“知者不博，博者不知”。

有知就有区别，有比较，有取舍，有纷争。有知就有欲，咎莫大于欲得，祸莫大于不知足。有知就有局限，就有困扰，就有纷争，就有障碍。

悟道得道为道，首要无知、去知。“为学日益，为道日损”，“绝学无忧”， “涤除玄览”，“致虚极”。回归原始，复归于朴，复归于婴儿。

庄子也讲，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。学到的是“知”，失去的是“道”，去知才能得道，道超越了知，超越了知的相对性、局限性。

“朴散则为器”，迷信于“知”与“名”，就会偏失于“道”，背离于“朴”，就会远离真实、真相、真理。就会失真而逐妄，失本而逐末。“器”的境界与格局及功用总是有限的，唯有“无名之朴”，才是究竟的真实，绝对的真相，永恒的真理。

“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆”，因此，我们不迷信“知”，迷信知识至上，科技主义，知道适可而止，不能舍弃“根本”，无根之木就会枯萎凋零。

我们应该清醒，自己知道的都是相对的，而非绝对的，是“器”而非“朴”，更多的时候应该“跳”出“知”的范围与束缚，无知之知，才是真知。

当然对于“知”，我们不能完全否定与排斥，人乃万物之灵，“知”是人的德性，无知则无以认识世界，认识自我。只是我们不要迷信于“知”，自以为是，以“智”取胜。

“上德不德”，纯任自然，“知者不知”，亦是自然而然。故“知”而不过分执著于“知”，“知而不知”，是谓知也。故“知不知，尚矣；不知知，病也”。“知”尽管丰满充实了我们自己，但“有知”就有限，所以不能自在自由。

这就是“知”的双面性，而我们只知其一，未知其二，只见其“益”，未见其“损”。 老子反对巧智，但肯定明智；反对妄知，相对之知，但肯定真知，绝对之知；反对过分之知，但肯定知止之知。

,