老子是否对道有明确的定义（老子视野中的四个）

作者：龍雲之子

前段时间，看了一个论道的视频，台上是主持人、学者（中国人）和《老子》海外英文版的翻译者（西方人），台下坐满了身穿道服的修道之士。分别以中西方不同的视野解释“道”是什么，中国学者以玄道的认识，诠释什么是“道”，台下是热烈的掌声；西方人则老老实实把“道”翻译为路（Road），没有掌声。感慨之余，犹豫再三作此文，谈谈老子视野中的四个“道”。

在《老子》对世界的认识中，有三个彼此相关、独立而行的道，按照事物规律在时间轴上的不变性，划分为“恒”道、“易”道、“常”道，分别为：1、不变的天地之道，2、变化的生生之道，3、常变的人之道。还有一个是人不可知其变化的“玄”道。

一、恒道，天地之道为“恒”

中华祖先，观天文察地理，对天地规律有了最早的天文认识。观日出日落，有了一天白昼变化的认识；观月亮阴晴圆缺，有了一月晦朔变化的认识；观天象，找到了“帝”星，即北极星，北斗和四大星宿一年中都围绕这颗“帝”星有规律运行，有了恒星年的认识。5000年前的中华祖先，就已经认识到了这个“恒”，应该是当时人类的认识极限了。在今天，这个“恒”依然存在，可叹的是，今人居然是不知，愧对先祖啊。

北极星 帝星

恒道，是周而复始，岁岁重复，是有重复性的规律，即《老子》所讲的“一”，是个永恒不变的“一”。5000年岁月已逝，今人对“帝”星和“恒星”的认识还是如此，一万年后，还是如此，这就是中华文化的“恒道”啊，道家称之为“一周天”。天空中的众恒星以“帝”为中心，向左逆时针圆周运行，天道左旋、天道为圆，就是这个恒道。不懂天文的后世文人胡说的“天圆地方”，完全背离了中华先祖对天道的认识，读者可以回顾《元贞之道》前文。

二、易道，生生之道为“易”

中华先祖，在观察动植物生命体的生长和衍变过程中，认识到生命体的变化规律，即“易”的认识。天道是不变的“恒”，而自然生命体则是个有序生长变化的进程，是讲生命体变化之道，即“易道”。

《易系辞》：“生生之谓易”，这是《易经》的根本精神，是讲有生命的万物生化过程《易》以乾坤二卦为首，先讲天文的苍龙和月亮，以及与之相关的植物和动物的“生”。

乾卦，在讲春夏秋冬时节苍龙天象的变化规律，冬“潜”、春“现”、夏“飞天”、秋“有晦”到“无首”，是天文；元亨利贞是讲植物生长成正的过程，“贞”是可以育种的正果，讲谷物的生长规律，利于农耕文明发展。坤卦，在讲秋冬时节月相的变化，“含章”、“黄裳”、“玄黄”是描绘圆月之色，是天文；“利牝马之贞”是讲母马的生育规律，月亮上的兔子和蟾蜍是胎生和卵生动物的生育之王，都和动物的生育的规律有关，利于畜牧业发展。读者可以回顾《元贞之道》关于乾坤二卦的文章。

生命体的自然进化表面上看是“易”，但由于物种进化是个不可知的突变过程，没有重复性的“一”，《进化论》只是不可知的“道”，是一个纪录片吧，所以《物种起源》不是“易”之道。人类基因工程或许能改变这个世界。

乾坤二卦是在讲动植物的生生之道，均与天文的“恒道”密切相关。动植物生命体的生成，是有规律、有序的，是可以认知的变化。谷物生长一季又一季，兔子生崽一窝又一窝，具有重复性的规律，即《老子》说的“道生一”。中华先祖有了生生的认识，就具有了大批量驯化谷物和驯化动物的能力，提升了生产力，即人改造世界的能力。

尊天地之道，合于天地运行规律的生命体，才能不断繁衍，这是绿色的生生之道，同时，自然也是个充满危机，适者生存（丛林法则）的自然，“躺平者”必然会被“割韭菜”。如果人类科技或者自然突变出一种新的生命体（如病毒），又不符合天地之道的规律性，必然造成天灾人祸。

三、常道，人之道为“常”

中华祖先在认识世界的过程中，不仅观天察地，观鸟兽草木，同时也在认识人自己。对天地自然的认识相对比较简单，人对人的认识就复杂多了，人对世界的认识，最后才是认识人自己。

70年代“多少条腿”，80年代“三大件”，90年代“彩电冰箱”，现在是“房子汽车”，这是人认识的常变性。人对世界的认识是从无序到有序的过程，不断找到有序的规律性“一”，是人认识的进步，老子讲圣人的“无为”，就是去发现那个有序的规律性认识“一”。

《老子》中有些反智的论述，本意是对人无序认识的批判，老子是再三强调有序的认识“一”，即人对事物有规律性的认识，才是指引人类社会实践的明灯，而无序的认识会搞乱人的思想，造成社会的混乱和危害。

现代企业管理的标准化体系，是人类在产业实践中逐步总结出来的有规律性的认识，已经得到产业界的普遍认同，是统一的产业标准的“一”，如ISO、TS等产业标准化体系。互联网数字化技术，将为产业重构统一的互联网时代的运作流程和标准，这是人类的未来。

人对世界的认识，是个不断再认识的过程，如理论物理：经典力学——相对论——量子力学，是不断再认识的“常”道，要常与时俱进的，这就是《老子》讲“执今之道”和“道纪”的意义，是对人认识的再认识之道。软件升级迭代，是个再认识的过程，现代企业讲“不断改善”和“学习型企业”，都是一个意思。《老子》说“反者道之动”，是指理论的每一次升华改变（道之动），都有一个“反者”证伪的过程，科技创新的变革思想，是推动历史变革和社会进步的红色力量。创立新学说（常道）的科学家和理论家们是当代圣人。

《老子》坚持“执今之道”，“以知（智）古始”，是历史唯物观。不懂得《老子》关于古今之道的辩证统一关系，一旦陷入“厚今”的“疑古”，或“厚古”的“薄今”的二元对立思潮，人类的认知就不能“统一”，社会的纷争必然肇起，这是社会动乱之源。人类的认识自古至今是一脉相承的，即使是错误的认识，也会传承，这是历史观；人类的认识经历一代又一代不断实践的检验和总结，依时代和地区的不同，是不断变化的“常”，这是唯物观。坚持历史唯物观，坚决摒弃沉积了2000多年的错误认识，才能重回中华文化的正道。

人对世界的认识，即人之道，是“常道”，随着科技和时代的进步，会迭代升华，不是永恒的，有别于天地之道（恒）和生生之道（易）。今人却把三者混同在一起谈“道”，必然造成认知的混乱，这是今人读不懂《老子》的根本原因。

《老子》的5000字，大部分是讲人认识之常道，即人的认识论和实践论。由于篇幅有限，《元贞之道》后续从“道”和“德”二字的起源，谈谈人之“常道”，以及《老子》的认识论和实践论思想。

四、玄道，不可知为“玄”

既然不可知，又何必要说？只是太多人游戏其中，所以不得不说。原本只想谈人可知的三个“道”，老子也只是告诉我们后人有个不可知的“玄”而已，但后人竟大张旗鼓，游戏其中，自得其乐，中华文化偏离了正道。

人的认识是有局限性的，人对世界的认识有不可知性。人未认识到的事物规律性，即未知之“道”，是永远存在的，这是“玄”存在的必然性。人类面对的世界，既有已知的自然规律，也有未知的偶然性，人类认识的每次进步，是从偶然性中寻找出事物的规律性，这是玄的作用，类似今天的科幻小说。占卜是古人应对玄不可知的方法，不可知未来结果怎样，先按占卜的建议做一次，失败是成功之母，用实践来检验。所以占卜也有意义，干了再说，而不是停留在嘴上和想法上。关于占卜，读者可以看看《尚书》，古人占卜不是迷信，是实践论。与小时候玩的抓阄，是一个意思，今人不懂，弄成了糊弄人的迷信。

从来没有走过的路，走一次就知道了，路是人走出来的，走的人多了就成了“道”。西方人老老实实把“道”翻译成“路”，其实不错，应该鼓掌。人对事物认识的新思想和新理论，初期很少人认可，后来认可的人多了，也就成了人之“常道”。

结 束 语

央视把恒星绕北极星运转的天象，作为电视台宣传的背景画，非常好，中国人要坚守住这个中华恒道，这是中华文化的初衷。

《老子》对世界的认识，有四个不同意义的道，恒道、易道、常道和玄道，“恒”是中华文化之源。解老注老者如果缺乏这个认知，只会是越解越乱，还不如“守静笃”不说。

再看看“道可道，非恒道”的两种不同解读：

1. 可以用言语描述的道，都是人的认识之道，人对事物的认识是常常变化的，相对于天体运行的恒“道”而言，是“常道”，是常识，非恒道。老子以对天体恒道的认知，再类比人的认识之道，人之道的可变性太大了。人太聪明了，是最难管的，养只狗多听话，植物播完种，坐等收获。

2. 可以用人言语描述的“道”，都是人的认识之道，但由于人的认识局限性，并不是那个人类永远不可知的，“玄之又玄”的道。人类认识世界是个无止境无休止的探索之“路”，永远也走不到那个源头。

“恒”与“常”是两个完全不同意义的字，《道德经》避讳将“恒”改为了“常”，与《老子》的本意就差得太远了，严重误导后人的认知。上述两种对道不同的解读，不知道老粉们是选择1，还是2。

5000年前的中华先祖，就已经认识到恒星绕“帝”星运转的规律，这个认识是有源的，不是空想出来的，是实事求是的，这个上古的认识代代相传到今天，形成历史悠远的中华文化，只要地球在自转和公转，万年后，这个认识也不会改变，是永恒之道。

愿中华后人能跳出那个不可知的“玄”，冲破黑暗，光明就在眼前，这是本文的初衷，愿《老子》真意早日回归。