庄子五大境界故事（庄子说古代帝王有4个境界）

大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享道家思想经典《庄子》这本书，今天我们要分享的是《庄子·应帝王》，这是《庄子》内篇的第七篇，也是内篇的最后一篇，这一篇庄子阐释了道家思想的核心“无为”，以及帝王应该如何用“无为”来治理天下。

关于君王应该如何治理天下，在老子的《道德经》中有过很多论述，而核心思想就是“无为而治”。老子说：“为无为，则无不治。”，老子说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”，老子说“无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”等等，都是老子阐释其“无为而治”思想的金句。当然，道家思想的“无为而治”要说明两点。

首先，无为是对“为上者”，也就是君王或者统治者说的，也可以理解为，只有君王的无为，才能让民众有为，国家才能长治久安，繁荣昌盛，这个规律在历史上其实多次反复被验证过，比如汉朝从汉高祖到汉景帝，都采用无为而的治国理念，尤其是汉文帝、汉景帝时期开创著名的“文景之治”。

其次，无为看起来简单，但实际上需要很高的智慧。无为强调的是一种合理性，一种恰当性，不是完全什么都不做，而是不乱做不刻意做。无为也不是完全自由发展和放任不管，无为关键是这个分寸的把握，重点是要在把握了整体趋势，把握内在规律和本质基础上的，所以，能真正做到“无为”其实需要大智慧。

那庄子在这一篇《庄子·应帝王》中，是如何论述这种无为而治的治国理念的呢？庄子从四个方面来讲的，分别是：无己、无名、无功，无为。我们还是结合庄子的寓言故事来讲。

有一天，齧niè缺向王倪求教，齧缺问四次，王倪都不能回答。齧缺于是高兴得跳了起来，把这件事告诉了蒲衣子。蒲衣子说：“你今天才知道这件事啊？有虞氏不如泰氏。有虞氏心怀仁义以笼络人心，虽然他也能得人心，但是从来没有超脱出外物的牵累。泰氏睡觉的时候，安稳舒缓，醒来的时候，安闲自得，任别人把自己称作牛马。他的心智信实，他的品德纯真高尚，从来没有受到过外物的牵累。”

这个故事里面，庄子阐述了“知”和“不知”的差别，有虞氏什么都知道，虽然也能获得人心，但是他无法超脱万物，而泰氏则看似“无知”，忘记了自己的存在，任凭别人称之为牛或者马，但是他的品德纯粹高尚，因为他超脱了万物，不受外界的任何影响，这是一种“无己”的境界。这就是老子说的“上德和下德”的区别，老子说：上德无为而无以为；下德为之而有以为。

有一天，肩吾见到狂士接舆，这两个都是庄子虚构的人物，名字都怪怪的。狂士接舆说：“日中始，对你说了些什么呀？”肩吾说：“他告诉我，那些做国君的，凭自己的想法制定各种法规，人们谁敢不听从呢？”

狂士接舆说：“这是欺诳的做法，那样治理天下，就好像徒步下海开凿河道，让蚊虫背负大山一样。圣人治理天下，难道去治理社会外在的表象吗？他们应该顺应本性，而后感化他人，听任人们之所能罢了。鸟儿尚且懂得高飞躲避弓箭的伤害，老鼠也知道深藏于神坛之下的洞穴里面，来逃避熏烟凿地的祸患，就来这些小动物，都知道用本能来顺应环境，你他们却做不到。”

通过这个故事，庄子说，在上位者的看似有为，很多时候都是在破坏自然秩序，反而会让民众无所适从，压力很大，没办法发挥自己天然的本性，所以应该无为而治。

天根游到殷阳，来到蓼[liǎo]水岸上，正好遇到无名人，问道：“请问治理天下有什么方法？”

无名人说：“走开！你这个鄙陋的人，为什么问这个不愉快的问题呢？我正要和造物者结伴遨游于天地间，你为什么拿治天下的话，来扰乱我的心呢？”

天根再三请教。无名人说：“你应该处于保持本性、无所修饰的心境，顺应事物的自然状态，不要有半点个人的偏私，天下也就得到治理了。”

庄子这里用了一个杜撰的人物“无名”来阐释了帝王应该保持自己的自然本性和禀赋，淡泊名利，顺应自然而没有私心，天下就可以无为而治了。

有一天，阳子居拜见老聃[dān]，就问：“如果现在有这样一个人，他办事敏捷而果断，对待事物又能洞察准确、了解透彻，学‘道’专心勤奋从不厌倦。像这样的人，可以跟圣明之王相提并论吗？”，老聃说：“这样的人在圣人看来，不过就像有才智的小吏，被自己的技艺所困，终身劳其形体，担惊受怕罢了。就像虎豹由于皮有花纹，而会招来捕猎，猕猴由于身形灵巧、猎狗由于会捉狐狸而被人拴住一样。像这样的情况，能够和圣明之王相比吗？”，阳子居惭愧地说：“请问明王是怎么治理天下的？”，老聃说：“明王治理天下，功盖天下而不归功于自己，教化施及万物，而人民却不觉得有所依赖，他虽有功德，却从来不说，他让万物各得其所，而不觉得是自己的功劳。”

这四个故事，生动形象地产生了，庄子对于圣王应该如何才能做到真正的无为而治，无名、无功、无己，无为。才能真正做到无为而治。最后，庄子说“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主”，也就是告诫我们，不要做名声的主人，不要做出谋划策的智囊，不要被俗事所缠绕，不要试图做智慧的主人。这里庄子用了“无为知主”作为总结，告诫我们不要觉得自己无所不知，去做知识的主宰，反而成了知识的奴隶。要到达“无为”的境界，“无”才是“知”的主人。

无为不是一个简单的方法或者技巧，它是一种境界，老子在《道德经》对于“无为”也有过精彩的论述，老子说“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为”，很多人以为，道家思想主张不学习，不上进，而恰恰相反，不管是老子还是庄子，都主张大家要学习上进，但是他们的境界更高一筹，这是一种“弃知”。他们是要告诉我们，不要以为自己懂得了一点知识，就成为知识的奴隶。老子说“其出弥远，其知弥少”，知道的越多，才发现自己其实知道的很少。或者很容易受到知识的局限，而很难抓住事物的本质，这才是这句话的关键。我们经常说，第一性原理，回归事物的本质，西方哲学里面的现象学，回归事物的本质，这些其实都是类似的。

举个简单的例子，比如有一个杯子，我们所学的知识，已有的经验，就是往这个杯子里面和外面加了很多装饰一样，比如把杯子倒满水，放了很多好看的花，还在杯子里面养了很多鱼，把杯子包装很好看。但这些东西，反而让我们无法真正看到杯子的原貌。我们主观的知识、经验、价值观等等赋予了事物太多的东西，而无法看到事物的本质。

所以老子说：为学日益，为道日损。

我们的认知在一天天增长，但是离事物的本质，也就是“道”其实越来越远。这个过程，其实就像小孩子成长，我们以为学到了很多东西，增长了很多见识，但是我们反而很难纯粹地、发自内心不带偏见地看待这个世界，而只有婴儿才能做到这一点，不带任何偏见，不带任何预定的假设，不带任何价值预设，反而能接近事物的本质，这就是“为学日益，为道日损”的内涵，而只有真正做到了“为道”的境界，才能真正做到无为，所以，其实并不容易，它和我们通常理解的“无为”是继而不同的，大家可以自己想想。

好了，今天的内容就是这些，后面我将继续分享道家思想经典《庄子》的更多哲学思想，如果喜欢我的文章，请关注“小播读书”，我们下一篇文章见。