学习道德经第181章（学习道德经第十四章）

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

从本章开始，转入辩说物理的境界，老子指出在现实世界中，所谓“我”与“无我”之间的关键，只因为有“身”的存在，这“身”血肉之躯、这血肉的生理状态，便是物理的造化而来。这便是道家学说始终从生理入手而达到形而上的特殊之处，大异于后世儒家与佛家的理趣所在。

本章开篇首先提出一个看而不见，听而不闻，又触摸不到的混元一体的东西。视之不见，把它叫做“夷”，夷，是平坦无阻的表现。听之不闻，把它叫做“希”，希，不是无声，只是非人类耳目所及的大音而已。感觉触摸不到的，把它叫做“微”，微，当然不是绝对的没有。

以上视、听、触觉这三种作用，原来就是一体的三角形，它与物理世界的声、光、触觉是有密切的相互关联性的，也可以说它是一体的三种作用，不可探寻它的个别界限，因此说它是“混而为一”的。老子以后的道家学说，便因袭其名，叫它“混元一体”或者“混元一气”，这便是老子当时对于物理的分类说法，也可以说是中国古代理论物理的粗浅说明之一。

其次，老子进一步说明，这个声、光、触觉“混而为一”的东西，并没有上下左右等的方位差别，也没有明暗的界别，它具有超越时空的性质。说它是一个具体的物质，但是它又不是物质；它没有固定的形状，也不能用任何一样东西来比拟它，只好给它取了一个“恍惚”的名字。

再次，老子又说，“混而为一”的这个东西，本是无始无终的，但在人文的观察上，勉强的认为它有始有终，有去有来，有古有今的界别。因此，“无始之始”姑且命名它为“上古”。无始不可得，上古不可留，只需切实把握现在的今天，便可体认“风月无今古，情怀自浅深”的真谛。“执古之道，以御今之有 ” ，但切勿忘记它是无古今，无始终的本相，这样便可把握到道的刚要了。

老子用一些物理的现象告诉我们，超脱于具体事物之上的“道”，与现实世界的万事万物有着根本的不同，它无边无际、无古无今地存在着，它时隐时现，难以命名，但是“道”的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实世界，就必须把握“道”的运动规律，认识“道”的普遍规律。

译文：

看它看不见，叫做“夷”；听它听不到，叫做“希”；摸它摸不到，叫做“微”。这三者的形状无从追究，他们原本就是浑然为一。它的上面既不显得光明亮堂，它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪延绵不绝而又不可称名，一切运动又都回复到无形无相的状态。这就是没有形状的形状，没有形象的形象，这就是“恍惚”。迎着它，看不见它的前头；跟着它，也看不见他的后头。把握、执掌早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物，能了解、认识宇宙的起始，这就叫做认识“道”的规律。