庄子人生低谷时所见都是真相（庄子人生的灾祸）

庄子：当智慧产生了局限性时，智慧便成了灾祸的根源。

《道德经》中有这样一句话：生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

这句话的意思就是说：生长万物却没有据为己有，施泽万物却没有自持己功，养育万物却没有为其主宰，这叫做深厚的恩德。

这是大道对于万物的作用和态度，道生长万物，养育万物，但是从来没有凌驾于万物之上，更没有为自己邀功，这就是至上的智慧，而且也是高于世俗的智慧。

对于世俗之人来说，他们有能力“生长万物，养育万物”，但是大多数人却缺乏了“不以万物为主宰的深厚恩德”。

对于很多人来说都是如此，他可以在某一个层面上把事情做得很好，他们的智慧胜于常人，在谋略上面甩开一大群人，但是在为人处事的层面，却缺乏了长远的考虑，这就是智慧的局限性。

汉朝的韩信和明朝的刘伯温，两人都是国之重器，他们在很短的时间内就为国家建功立业，人生辉煌之时，让自己居于一人之下万人之上的高位，这是他们的智慧和谋略带来的结果。

但是遗憾的是，他们都在人生高处因为功高盖主而被杀，无论起因于兔死狗烹，又或者因为他们自身携带的傲气，总而言之，他们败给了自己的智慧，缺乏了一种长远而又广义的认知。

这也是大多数人常犯的错误，智慧的根源是思维，当你的思维局限于某一个层面时，你的智慧便成了自己的负累，在某一些事情上能发挥作用，但是缺乏了长远的审视。

《庄子》之中有这样一句话：故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于 殉也殆。凡能其于府也殆，殆之成也不给改。

这句话的意思就是说：因此，眼睛过于明察就会产生危险，耳朵过于灵敏就会产生危险，心神过于追逐外物就会产生危险。凡事思虑过度就会产生危险，危险形成后就来不及悔改。

眼睛过于明察，耳朵过于灵敏，心神过于追逐外物，这一些状态都是以主观意识作为主导的智慧。

当自己用自己的眼睛、耳朵以及心神去追逐自己所能看到的外物时，自然会在无形之中忽略那些看不见的问题，而灾祸也藏在那些看不见的问题之中。

改变这一个恶性循环，根源就是扩散自己的思维，打破自己智慧的局限。

所以庄子就说：“人们把耳、目、心计看作是宝贵的东西，不也是很可悲吗。故而才有永无休止的亡国杀人这类事情，这是不知道探究这些祸患根源的缘故。”

把自己对于某一件事情上的聪明，用在人生长远的过程中，生活中有一些人，他们为了追逐某一件事情的成功，不择手段，突破道德和法律的底线，用损人不利己的行为来达到自己的目的。

但是却从来没有想过，当下自以为是的手段反而是葬送自己前程的祸患，学会退一步，放下一些东西，才能在以后的人生中或其他事情上迎来更大的收获。

道家思想中提出了“有和无”的智慧，所谓“有”，就是我们看得见的富贵名利，拥有的东西；所谓“无”就是我们失去的，没有达到的，不存在的东西。

“有”看似是好的一面，但是也带来坏的灾祸，“无”看似是一种失去，但实则也带来了隐形的福报。

当你在某一些时间愿意主动放弃一些东西，没有过度去追求一些东西时，反而能够因此保全了自己，避免了祸患的存在。

能够将此智慧运用的得心应手的人，如古代的萧何，他害怕刘邦猜忌自己，在功成名就之时帮刘邦打了天下之后，就广置田园；又如唐朝的郭子仪，当位居高位时，为了避免别人在背后诬告他，就让家开大门，任人进出，甚至还给自己的夫人和女儿端洗头水，伺候他们。

他用一种坦然，甚至是看似有一些卑微的方式将自己置于相对安全的地方，来保全了自己，也符合了道家无为的存身之道。

功成名就之后，激流勇退，收敛自己的锋芒，以谦下甚至卑污自居，把自己在某一些方向过度追逐的心思收敛一些，看到人生更长远的地方，这样的思维才是突破智慧局限性的觉悟。

文|国学书舍

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